UPANISHADEN

von Klaas Stuive am Gepostet am

UPANISHADEN

(Vortrag von Klaas Stuive (Yogabrahmacharya)

Der Inhalt dieses Vortrags basiert auf anderen „Das Geheimnis des Selbst“ von Dr. Wim van Vledder, Bloks „Upanishaden“, die Yoga-Sutras von Patanjali, die Bhagavad Gita, die Bibel und die Vorträge von Swami Veda Bharata, einem Raja Yogi, der mit der alten Himalaya-Yoga-Tradition verbunden ist, sowie meine persönlichen Erfahrungen als Yoga-Meister . Für die Erklärung der Upanishaden habe ich die Brihadaranyaka Upanishad gewählt.

Einführung

Das Wort Upanishad bedeutet „sitzen“. Es bezieht sich darauf, um einen Lehrer herumzusitzen und seinem Unterricht zuzuhören. Diese Lehre zielt darauf ab, die Unwissenheit der Menschen zu zerstreuen, indem sie geheimes, spirituelles Wissen enthüllt. Dies betrifft die Lehre vom „höchsten Mysterium “, wie es in der Shevetashvatara Upanishad heißt:

„Dieses höchste Geheimnis, das das Geheimnis der Weisen ist, ist seit Anbeginn der Zeit in den Upanishaden als Geheimlehre verborgen; Dieses tiefste Geheimnis wird nur dem würdigen Schüler oder dem eigenen Sohn offenbart.“

Rede der Götter “ bezeichnet wurde

„Er webte das goldene Netz zu Beginn der Zeit, durch ihn wurden die Veden den Göttern und Menschen gegeben“, heißt es im Text der Upanishaden. In der Bhagavad Gita heißt es: „Das, was in allen Veden bekannt ist, bin ich.“ Ich bin der Kenner der Veden und der Verfasser des Vedanta . Diese Texte weisen alle auf einen göttlichen Ursprung dieser Weisheit hin. Das philosophische System des Vedanta wurde aus den Upanishaden entwickelt. Die schriftliche Form der wichtigsten Upanishaden entstand in der Zeit von etwa 3000 bis 500 Jahren vor Christus. Die Upanishaden geben uns die esoterischen oder inneren Lehren, während die Veden uns die exoterischen Lehren geben, wie zum Beispiel das Darbringen von Opfern, das Sprechen von Gebeten und Hymnen.

Die Mystik der Upanishaden findet sich in ihrem Kern in den Schriften aller Weltreligionen. Es ist eine universelle und zeitlose Philosophie. Die Upanishaden lehren den Menschen die höchste Weisheit, „ die alles Verständnis übersteigt“ und dennoch für jeden Menschen erreichbar ist. Wir nennen dieses Wissen „Brahman-vidhya“, das Wissen über Brahman oder Gott.

Die Upanishaden sprechen vom Absoluten, das gleichzeitig transzendent (hoch über allem) und immanent (die Gottheit, die als Licht, Liebe und Kraft durch alles Existierende schwingt) ist. „So wie die Sonne unveränderlich ihr Licht auf die Welt strahlt, aber nicht von allem beeinflusst wird, was hier an Leid und Leid zu sehen ist, so ist auch das Selbst nicht an das Irdische gebunden, es bleibt frei, lebendig in allen Formen.“ Es ist unveränderlich und immer eins.“

Es gibt keinen Unterschied zwischen der Natur des Selbst, Atman und Brahman. Das Eine ist das Viele, das Viele ist das Eine, das ist eine der Grundlagen der Geheimlehre. Das göttliche Selbst, dieser göttliche Atman, der im Herzen wohnt, wird als reines Bewusstsein beschrieben, dieses göttliche Bewusstsein ist der göttliche Geist, Brahman in der Offenbarung. Brahman wird daher als der universelle, transzendente, immanente Gott, der Schöpfer von Himmel und Erde, die Quelle und Ursache aller Existenz, der göttliche Geist, der göttliche Atem, die ordnende Kraft im Universum angesehen. Es ist unmöglich, in Worte zu fassen, was Brahman tatsächlich ist, weshalb Lehrer oft in Kontrasten und Metaphern sprechen, wie in der Bhagavad Gita: „Außerhalb und innerhalb aller Geschöpfe, das Bewegte und das Unbewegliche, Nahe und Ferne ist Das.“ Im Thomasevangelium heißt es : „Es gibt eine Bewegung und eine Ruhe“. Es ist weder männlich noch weiblich. Aus einem wird drei und aus der Dreieinigkeit entsteht das Viele, das Universum als Offenbarung des transzendenten Brahman. Auf diese Dreifaltigkeit beziehen sich auch die Namen der hinduistischen Götter: Brahma, Vishnu und Siva.

In der Mandaka Upanishad heißt es: „Der Unvergängliche meditierte über sein eigenes Wesen und erzeugte dadurch das Wasser, daraus die Lebenskraft, das Leben, den Geist und die Elemente, die Welten des Seins und mit ihnen auch das Gesetz, das das Handeln regelt, dieses unvergängliche Selbst.“ ist allwissend, alldurchdringend; aus ihr geht die Weltseele hervor, die Quelle allen Lebens; in herrlicher Pracht entfaltet sich das Eine wie die Vielen.“

Die Schöpfung sollte als eine Wellenbewegung betrachtet werden, die sich immer weiter im Kreis ausdehnt, wie ein Stein im Wasser eines Sees, der seine Kreise ausbreitet. Die Schöpfung muss auch als (kosmischer) Atem betrachtet werden, der sich beim Ausatmen ausdehnt und beim Einatmen wieder zusammenzieht. Dazwischen gibt es Momente der Ruhe.

Die Upanishaden lehren uns, liebevoll auf alles zu schauen, was existiert, denn alles, was existiert, ist nichts anderes als eine sichtbare Form des Herrn der Liebe, des Herrn des Lebens, des Herrn der Welt.

Die Upanishaden lehren uns auch, die Sinne durch Meditation nach innen zu richten, uns selbst zuzuwenden. In Mundaka Upanishad : „Nehmen Sie die verborgene Weisheit der Upanishaden als Bogen, nehmen Sie den durch Kontemplation geschärften Pfeil, spannen Sie den Bogen in tiefer Konzentration und verschmelzen Sie alle Ihre Gedanken mit Ihm.“ AUM ist der Bogen, das Selbst der Pfeil, das Ziel, das strahlende Brahman. Konzentriere dich auf Ihn, werde eins mit Ihm, dein einziges Ziel ist Er.“ Meditation führt uns zur Quelle des Friedens, der Stille, der Urquelle unserer Existenz.

Dieses höchste Ziel (Rückkehr in die Arme Brahmans) kann in einem Leben erreicht werden, lehren uns die Upanishaden. Worauf auch immer sich der Geist konzentriert, der Atman bindet sich daran und setzt es in die Tat um. Der Mensch ohne Verlangen nach irdischen Dingen lässt sich nicht mehr von seinen Sinnen mitreißen. Als Brahman steigt er zum Brahman auf. Die Prashna Upanishad bezeugt dies : „Das Leben geht vom höchsten, göttlichen Selbst aus; Und so wie der Mensch bei seiner Geburt den Schatten und die Folgen seiner vergangenen Leben (Karma und Reinkarnation) mit sich bringt, so bringt das göttliche Selbst den Atem des Lebens als Schatten des Geistes in den Menschen.“

Das Selbst ist immer da, genauso wie die Sonne immer da ist, auch wenn nur die Wolken sichtbar sind. Diese Wolken verhüllen die Sonne. Der Schleier des Selbst entsteht durch Unwissenheit (Avidhya) über den tatsächlichen göttlichen Ursprung jedes Menschen.

Die Upanhads weisen auf den Weg des Yoga hin. Es ist der Weg zur Befreiung von den Welten der Unwissenheit. Dieser Weg führt zur Befreiung. Auf diesem Weg opfert der „wahre Sucher“ das Höchste, was er besitzt, nämlich sich selbst. Es gibt keinen anderen Weg. Patanjali, der große Yogi aus der Himalaya-Tradition, Buddha, Jesus von Nazareth und auch zeitgenössische Yogis wie Swami Veda Bharati weisen uns auf diesen achtfachen Pfad hin. Wir finden diesen achtfachen Pfad unter anderem in den sogenannten Yoga-Sutras ausführlich dargelegt. Es handelt sich nicht um Bücherweisheit, sondern um Weisheit, die vom Meister an den Schüler weitergegeben wird. Yoga ist daher eine Erfahrungswissenschaft, wie aus den Upanishaden hervorgeht.

„Dieses Selbst kann man weder durch Studium oder tiefes Nachdenken allein noch durch Sprechen, Zuhören oder Hören für den finden, der nichts anderes kennt als die Sehnsucht nach dem Selbst, für den, dass sich das göttliche Selbst in seiner erhabenen Natur zeigt.“ Um dieses Selbst zu finden, bedarf es absoluter Hingabe seitens des Wahrheitssuchers. Konzentrieren Sie sich auf dieses Eine Ziel. Wer sich einem Punkt ganz und zielstrebig hingibt, weiß mit absoluter Sicherheit, dass das Selbst tief in ihm lebt. Wer das göttliche Selbst in seinem eigenen Herzen findet, findet in sich selbst die Ruhe und den Frieden, die er sucht, er sieht das höchste Selbst in allem, was lebt und sich bewegt, dieser Diener dieses Selbst, verschmilzt mit dem göttlichen All.“

Die Upanishaden-Literatur ist voll von Dialogen und Diskussionen über das Innenleben und wie man den höchsten Zustand der Weisheit erreichen kann. Diese Dialoge finden zwischen zwei Charakteren statt, nämlich demjenigen, der bereits einen Zustand der Weisheit (Sanyasi) erreicht hat, und demjenigen, der sich danach sehnt. Diese höchste Weisheit ist mit dem Verstand schwer zu erfassen. Das Hohe Wissen kann in Wissen über die äußere Welt (apara vidya) und Wissen über die innere Welt (para vidya) unterteilt werden. Die äußere Welt, die wir mit unseren Sinnen wahrnehmen können, und die innere Welt, die wir als Buddhi (der höhere Intellekt) wahrnehmen können, wurden geschärft. Dieses Wissen können wir uns aneignen, wenn wir das höhere Yoga (Samyama) bis zu einem gewissen Grad beherrschen.

Patanjali gibt in Kap

4 des Yoga Sutra (Vibhuti Pada) viele Beispiele dafür. In Kapitel 4 spricht Patanjali über Pada Kaivalya (den Weg der Befreiung oder Vereinigung). Wir können dieses Endziel auch Selbstverwirklichung nennen. Dies ist die Phase, in der alles Wissen verwirklicht wurde.

In Momenten, in denen eine Person allein ist und der Geist nach innen gerichtet ist, entsteht ein innerer Dialog. Durch das Eintreten in diesen Dialog als Beobachter wird Buddhi (Höherer Intellekt) immer aufmerksamer. Buddhi ist unser innerer Lehrer, diese innere Stimme. Dies hilft uns auch auf dem Weg des Yoga. Und wenn der Mensch nach vielen Leben des Suchens endlich das Große Ziel erreicht hat, dann erklingt diese herrliche Stimme Brahmans in unserem Bewusstsein und schreit: „ Siehe, Du bist zum Licht geworden, Du bist zum Ton geworden, Du selbst bist der Zweck.“ Ihre Suche.“ Dann heißt es in den Upanishaden: „Das Herz ist erfüllt von Wahrheit (Ritambhara), Licht und Liebe.“

Brihadaranyaka Upanishad

Diese Upanishad ist die längste und daher vollständigste. Das Sanskrit-Wort „brihad“ bedeutet „groß“. Es ist nicht nur groß in der Länge, sondern auch groß im Sinne von groß. Als Suchende liegt uns natürlich besonders der Dialog zwischen den Yogis und ihren Schülern am Herzen. Auf Fragen werden Antworten gegeben. Auch wenn diese Antworten manchmal schwer zu verstehen sind, regen sie doch unseren eigenen inneren Dialog an. Die Antworten wecken den Wunsch, dieses große Ziel zu erreichen. Wir empfehlen Ihnen, sich den Fragen und Antworten meditativ zu nähern, damit Sie die Worte und die Bedeutung vollständig erfassen können.

Hören Sie auf den Meister

„Führe mich vom Unwirklichen zum Wirklichen, von der Dunkelheit zum Licht, vom Tod zur Unsterblichkeit (BA 1.3.2.8.). Diese Upanishad gehört zur Literatur des Yajur Veda und besteht aus drei Teilen. Der bekannteste Teil davon ist Teil II, der „Yajnavalkya Kanda“ heißt Es ist das Kapitel, das den Titel der Hauptfigur trägt, des großen Weisen und Lehrers Yajnavalkya. Es handelt sich um einen Dialog zwischen Philosophen, von denen König Janaka der wichtigste ist. Der König der Provinz Videha. Dieser König ist stets auf der Suche nach tieferem Wissen über Brahman, das Höchste, und hat aus diesem Grund Gelehrte an den Hof eingeladen.

Der Hof dieses Königs bildet den wunderschönen Rahmen für die Dialoge zwischen den Brahmanen und anderen Menschen. Yajnavalkya erweist sich zu Recht als der Größte von allen. Um einen Eindruck vom Inhalt dieser Upanishad zu bekommen, habe ich die an Yajnavalkya gestellten Fragen aus dem Buch von Wim van Vledder ausgewählt. Darüber hinaus sind wesentliche Fragmente der Antworten dieses großen Philosophen enthalten.

Das befreiende Opfer

Im ersten Fragment sehen wir Yajnavalkya am Hofe von König Janaka inmitten einer großen Schar von Brahmanen. Zum Erstaunen der Anwesenden befiehlt er seinem Schüler Samashravas, die für den gelehrtesten Philosophen bestimmten Kühe zu sich nach Hause zu treiben. Später erweist er sich als der größte Experte für alle vier Veden. Die Weisen sind jedoch wütend über diese Tat und beginnen sofort, ihm schwierige Fragen zu stellen.

Die ersten Fragen wurden vom Hotri-Priester Ashvala gestellt:

  1. Wie wird der Opfernde aus dem Griff des Todes befreit? (Seine Rede ist Feuer )?
  2. Wie wird der Opfernde vom Wechsel von Tag und Nacht befreit? (sein Sehen ist die Sonne )?
  3. Wie entgeht der Opfernde dem Wechsel von Tag und Nacht? (sein Atem ist die Luft )?
  4. Wie kann der Opfernde in den Himmel aufsteigen? (sein Denken ist der Mond )?

Auf diese letzte Frage „Wie kann der Opfernde in den Himmel aufsteigen“ antwortete Yajnavalkya: „Durch den Brahma-Priester, durch den Geist, durch den Mond.“ Wahrlich, der Gedanke ist der Mond, durch den Opfer gebracht werden; Sein Denken ist der Mond; Das Opfer wird vom brahmanischen Priester dargebracht. Somit ist er befreit, ja wirklich befreit. Dann schwieg Ashvala, der Hotri-Priester.“

Erläuterung:

Das Feuer ist das Symbol der ersten Manifestation des Allerhöchsten. Indem der Mensch dem Feuer gleich wird, verschmilzt er mit Brahman. Der Wechsel von Tag und Nacht bezieht sich auf die Zeit, die die Ursache für die Vergänglichkeit der Dinge ist. Die Sonne bedeutet das Unvergängliche, die Unveränderlichkeit der höchsten Gottheit. Durch das Aufgehen in der Sonne werden Zeit und Vergänglichkeit überwunden. Der Atem ist das Symbol für die göttliche Lebenskraft. Atem ist Luft , Luft ist Lebenskraft, Lebenskraft ist Brahman in der Offenbarung. Durch den Atem kann man das Göttliche in sich selbst kennenlernen und so der Vergänglichkeit entfliehen. Schließlich spricht Yajnavalkya vom Mond , dem Symbol der Periodizität, dem Wechsel der Phänomene, der Gottheit, die sich im ständigen Wechsel von Ebbe und Flut, von Leben und Tod von Sein und Nichtsein manifestiert. Der Mensch entgeht diesem Einfluss, indem er dem Pfad des Yoga folgt und auf Gedanken verzichtet, wodurch er sich mit Brahman vereinen und in den Himmel aufsteigen kann.

Alle Yoga-Techniken zielen darauf ab, über das Denken hinauszuwachsen. Körperbewusstsein, Energiebewusstsein, Sinnesbewusstsein, Atembewusstsein sind die Schlüssel zu Brahman. Sie sind die Schlüssel zum Tor des Gartens Eden. Aus diesem Garten wurden Adam und Eva (die Menschheit) vertrieben, als sie dieses höchste göttliche Bewusstsein verloren. Diese Schlüssel befinden sich im Besitz eines „Brahma-Priesters“.

Brahman ist Atman

Das einzelne Brahman (jivatman) wird in den älteren Upanishaden Atman genannt. Dieses Wort „Atman“ bedeutet „Atem“. Der Atman im Menschen ist die Lebenskraft, die in jedem Wesen vorhanden ist. Atman ist der göttliche Funke, der jedem Menschen Leben und Bewusstsein verleiht. Ushasta, der Sohn von Cakra, stellte Yajnavalkya die folgenden Fragen:

  1. Erklären Sie mir, warum Brahman, das immer gegenwärtig ist und vom Menschen erfahren werden kann, die Seele aller Dinge ist?
  2. Was ist in allen Dingen?

Yajnavalkya antwortete:

„Das, was durch Einatmen atmet (Prana), das ist dein Atman, der in allen Dingen ist. Das, was durch Ausatmen atmet (apana), das ist dein Atman, der in allen Dingen ist. Das, was durch die Bauchatmung (Vyana) atmet, ist Ihr Atman, das in allen Dingen ist. Das, was durch den Lungenatem (Udana) atmet, das ist Ihr Atman, der in allen Dingen ist. Das ist dein Atman, der in allen Dingen ist.“

„Das, woraus das Sehen kommt, kann man nicht sehen. Das, woraus das Hören kommt, kann man nicht hören. Man kann nicht denken, woraus Gedanken entstehen. Sie können nicht verstehen, woraus Verständnis entsteht. Das ist dein Atman, der in allen Dingen ist. Alles andere ist völlig unbedeutend“

Erläuterung:

Hier wird eine wichtige Yoga-Technik (Pranayama) erklärt, die die Meditation unterstützen kann. Wenn ein Mensch in der Lage ist, diese Verbindungen 24 Stunden am Tag aufrechtzuerhalten, dann ist er ein befreiter Mensch. Der Mensch und die gesamte Natur leben und funktionieren dank dieser aufschlussreichen und unerkennbaren Kraft. Es ist die göttliche Lebenskraft, der alles durchdringende Atman, der alles entstehen lässt. Wie bereits erwähnt, können Sie diese Kraft mithilfe von Yoga-Techniken erleben, die Sie von einem Yoga-Meister erlernen können. Wichtig ist, dass Sie vollkommen entspannt sind und sanft atmen. In dieser Entspannung werden Sie sich Ihres Körpers und der Funktionsweise Ihres Energiekörpers bewusst. Die Kraft, die Sie dann erfahren, ist die Kraft, die hier gemeint ist.

Brahman durch Losgelöstheit erkennen

Der dritte Fragesteller Kahola stellt folgende Frage:

  1. Wie kann der Mensch das innewohnende Brahman, den Atman, der die Seele aller Dinge ist, kennenlernen?

Yajnavalkya antwortete:

„Das, was hoch über Hunger und Durst, Leiden und Wahn, Verfall und Tod steht. Der Brahmane, der einmal erfahren hat, dass Atman keine Söhne, keinen Reichtum und kein weltliches Leben mehr begehrt; er lebt das Leben eines Bettlers. Lassen Sie einen Brahmin sein Verlangen aufgeben und er wird ein meditatives Leben führen. Wenn er sowohl das Nichtmeditative als auch das Meditative hinter sich gelassen hat, wird er ein wahrer Kenner von Brahman.“

Erläuterung:

„Erkenne dich selbst“ war die Antwort des Orakels von Delhi. Dies ist die philosophische Prämisse der Upanishaden. Auch Platon, der große griechische Gelehrte der westlichen Antike, hatte dieses Lebensmotto. Um Ihr Selbst zu kennen, müssen Sie die Funktionsweise des Geistes (Antakarana) verstehen. Laut Jnana Yoga besteht der Geist aus vier inneren Funktionen: Manas (der Geist), Buddhi (der Intellekt), Citta (das Gedächtnis) und Ahamkara (das Selbst- oder Ego-Gefühl). Manas ist mit Indriyas (Wahrnehmungs- und Handlungssinnen) verbunden. Solange Buddhi nicht oder nur wenig aktiv ist, wird Manas stark von den Indriayas beeinflusst, die den Menschen nach außen lenken, hin zur Befriedigung äußerer Bedürfnisse. Wenn Buddhi vorherrscht, erlangt der Mensch reines Urteilsvermögen. Darüber hinaus muss auch Ahamkara verstanden werden. Ahamkara verleiht dem Menschen Individualität. Individualität bedeutet Trennung vom höheren oder göttlichen Bewusstsein (purusha). Wenn Buddhi in seiner vollen Pracht erstrahlen kann, löst Ahamkara seine Spannung und beginnt zu leuchten wie eine Sonne, die hinter den Wolken hervorkommt. Wir müssen auch lernen, Citta zu verstehen. Citta ist die Bibliothek aller Erfahrungen sowohl des universellen als auch des individuellen Menschen. Citta wird auch kosmisches bzw. individuelles Gedächtnis genannt. Wenn Buddhi zum Führer oder inneren Lehrer unseres Geistes wird, betreten wir die verborgene Bibliothek von Citta. Wo das Wissen über die Geheimlehre gespeichert ist. All dies können wir erleben, wenn die vier inneren Funktionen im Geist durch Yoga (Meditation) als Ganzes zusammenarbeiten.

Um Brahman kennenzulernen, ist es notwendig, Ihr Leben drastisch zu verändern. Der wahre Sucher muss letztendlich alle seine Wünsche aufgeben und seinen Geist ständig auf Brahman konzentrieren. Er muss von einem Fokus nach außen zu einem Fokus nach innen übergehen. Wenn man eins mit Brahman ist, erhebt man sich über die Dualität, die mit dieser irdischen Existenz verbunden ist. Es wird empfohlen, die Bibelgeschichte über das Paradies (Genesis 2:8-25) zu lesen. „Und der Herr gebot dem Mann und sprach: Von jedem Baum des Gartens darfst du frei essen; aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du nicht essen, denn an dem Tag, an dem du davon isst, wirst du bestimmt sterben.“ .“

Das alles durchdringende, unvergängliche Brahman

Gargi, die Tochter von Vacaknu, hat schon früher Fragen gestellt, aber sie erhält immer die Antwort, dass dies Fragen seien, zu denen ein Mann keine Fragen stellen sollte. Sie fragt nach der Natur des Allerhöchsten. „Fragen Sie nicht zu lange, oh Gargi, Sie fragen nach einer Gottheit, über die der Mensch nicht nachdenken kann.“ Dennoch stellt sie weiterhin Fragen und bekommt schließlich die Gelegenheit, die Frage zu stellen.

Sie stellte folgende Frage:

  1. Was ist höher als der Himmel und niedriger als die Erde und alles, was zwischen Himmel und Erde ist, was Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist, wovon ist alles durchdrungen?

Yajnavalkya antwortete:

„Das ist vollständig von Akasha, dem Raum, dem nichtmanifestierten Äther, durchdrungen. Das wird von den Brahmanen das Unvergängliche genannt. Es ist nicht grob, nicht fein, nicht klein, nicht groß, nicht Feuer, nicht wie Wasser, nicht wie Schatten, nicht wie Dunkelheit, nicht wie Luft, nicht wie Äther. Es ist ungebunden, ohne Geschmack, ohne Geruch. Es hat keine Augen, keine Ohren, keinen Mund, keine Größe, kein Inneres, kein Äußeres. Es braucht keine Nahrung, und es ist auch keine Nahrung für irgendjemanden.“ Wahrlich, unter dem mächtigen Gesetz dieser unvergänglichen Existenz sind die Viertel, Stunden, Tage und Nächte, die Flüsse fließen und folgen ihrem Lauf, die Menschen loben diejenigen, die geben, die Götter sehnen sich nach einem Opferer, die Vorväter erwarten das Opfer für die Vorväter.“

Erläuterung:

Wie bereits erwähnt, ist die Antwort von Yajnavalkya mit dem Verstand schwer zu verstehen. Der Mensch ist Teil des Kosmos. Der Mensch scheint nur ein kleiner Teil des Universums zu sein, aber er ist ein vollwertiger Träger des einen, allumfassenden, göttlichen Bewusstseins. Der Mensch ist wie ein Tropfen aus dem Meer. Wenn dieser Tropfen wieder eins mit dem Ozean wird, ist er wieder der Ozean. Yajnavalkyas Antwort zeigt, dass Brahman nicht in Worten ausgedrückt werden kann. Deshalb zeigt er an, was DAS nicht ist. Dies erklärt auch seine frühere Weigerung, ihre Frage zu beantworten. Es stellt sich heraus, dass er der größte Kenner von Brahman ist. Keines davon

Brahmanen werden ihn eines Tages in einem Streit besiegen können. Diese Situation weist auch darauf hin, dass der Mensch Geduld haben muss, um letztendlich zum höchsten Wissen vorzudringen.

Atman als Licht

In einem ruhigen Gespräch zwischen König Janaka und Yajnavalkya werden einige wichtige Themen besprochen. Die wichtigste Frage in der Philosophie der Upanishaden ist die Frage nach der wahren Natur des Atman. Eine Frage, die, wie oben gezeigt, eigentlich nicht beantwortet werden kann. Dennoch werden immer wieder Versuche unternommen, dies zu tun. Yajnavalkya spricht zunächst von Atman als aus sich selbst leuchtendem Licht, der aus sich selbst bestehenden, göttlichen Lichtquelle, dann von Atman im Zusammenhang mit drei Bewusstseinszuständen und schließlich von Atman und dem Sterben.

Die Fragen von Janaka, dem König, sind:

  1. Was ist das Licht , das den Menschen hier erleuchtet? (antworte dem Licht der Sonne)
  2. Welches Licht erleuchtet den Menschen hier, wenn die Sonne (antworte dem Licht des Mondes)
  3. Wenn der Mond nicht mehr scheint, welches Licht erleuchtet die Menschen hier? (antworte auf das Licht des Feuers)
  4. Wenn das Feuer erloschen ist, welches Licht erleuchtet den Menschen hier? (antworte auf das Licht des Klangs)
  5. Wenn selbst der Ton verstummt ist, welches Licht erleuchtet den Menschen hier? (letztendlich das Licht von Atman)

Yajnavalkya antwortete:

„Es ist das Licht von Atman, denn im Licht von Atman sitzt der Mensch, geht, verrichtet seine Arbeit und kehrt zurück.“

Erläuterung:

Die Struktur der Fragen und Antworten zeigt, dass Atman (Atem des Lebens) die Grundlage von allem ist. Durch Atman kommt alles zur Offenbarung. Wenn man alles wegdenkt, gibt es nur noch Atman. Auch das Licht, die Sonne, der Mensch, das Feuer und der Klang sind Elemente, die in der Urreligion des Urmenschen eine besondere Bedeutung hatten. Dabei handelte es sich um Phänomene, die in der Natur beobachtet werden konnten, für die es jedoch keine Erklärung gab. Diese Elemente wurden verehrt (Sonnen- und Mondanbetung). Die Menschen brachten diesen Phänomenen auch Opfer dar (Feueropfer). Die Upanishaden bezeichnen den Urklang als das heilige Mantra AUM. Dieses Mantra repräsentiert das Gesetz der Bewegung. Durch dieses Mantra wurde der Kosmos „aufgewühlt“, woraufhin er sich wie Butter und Käse materialisieren konnte. Es empfiehlt sich, auch die Schöpfungsgeschichte aus der Bibel (Genesis 1-7) noch einmal zu lesen. Am siebten Tag: „Und der Herr, Gott, bildete den Menschen aus Staub vom Erdboden und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens; so wurde der Mensch ein Lebewesen.“ Aus dem Johannesevangelium (1-6): „Im Anfang war das Wort (AUM), und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ Dies war am Anfang bei Gott. Alle Dinge wurden durch das Wort geschaffen, und ohne Ihn wurde nichts geschaffen, was geschaffen wurde. Im Wort war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen; und das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit hat es nicht verstanden.

Atman als Bewusstseinszustand

Der Atman ist Brahman in der Offenbarung. Dies kommt in den drei Welten der Offenbarung zum Ausdruck. Die vierte Welt ist die Welt Brahmans selbst. Dies sind die drei Bewusstseinszustände, die in Meditation und Kontemplation erlebt werden können. Die Frage, die der König dann stellt, lautet:

  1. Wie drückt sich Atman aus, kommt Atman zur Offenbarung?

Yajnavalkya erklärt dann die Welten (Bewusstseinszustände), in denen Atman zur Offenbarung kommt: Die besprochenen Welten sind:

  1. Die grobstoffliche Welt (Jagrat): die Vergänglichkeit, die Welt des Wachbewusstseins, dies ist die Welt, in der Atman bei der Geburt in einen Körper (Jiva) hinabsteigt, die Sinne sind nach außen gerichtet;
  2. Die Welt der Träume (svapna): die Zwischenwelt zwischen Wachen und tiefem, traumlosem Schlaf, die feinstoffliche Welt (hiranyagarbha). In der Traumwelt verlässt Atman diese

Körper und bildet einen anderen Körper, wobei der physische Körper bewegungslos bleibt (Tayasa), die Sinne sind nach innen gerichtet;

  1. Die Welt des traumlosen Schlafs (sushupti): die Welt des wahren Zustands des göttlichen Atman, in dieser Welt ist alles eins geworden, alle Sinneserfahrungen sind verschwunden; Dies ist der Zustand, in dem der göttliche Mensch weiß: „Ich bin dieses Universum, das Universum, das ich bin“ (tat twam asmi), die Sinne (indriyas) sind weder äußerlich noch innerlich;
  2. Die Welt von Brahman (Tyrya); die Welt, in der absolute Harmonie, Bewusstsein und Glückseligkeit (Sat, Chit, Ananda) erlebt werden; die ursprüngliche Dreifaltigkeit (Satchidananda)

Über die Welt der Träume sagt Yajnavlkya:

„Es gibt dort keine Streitwagen, keine Pferde, die man an Streitwagen anspannen kann, keine Straßen, sondern es schafft dort aus sich selbst Streitwagen, Pferde, die man an Streitwagen anspannen kann, und Straßen.“ Es gibt dort nichts, was Freude, Vergnügen oder Entzücken bereitet, sondern es selbst erschafft dort Freude, Vergnügen und Entzücken. Es gibt dort keine Bäche, Seen oder Flüsse, sondern es selbst erschafft dort Bäche, Seen und Flüsse. Es ist dort selbst der Schöpfer.“

„Wie ein großer Fisch abwechselnd auf der einen oder anderen Seite eines Flusses schwimmt, so bewegt sich auch der Atman abwechselnd von einem Zustand in den anderen, vom Wachen zum Träumen und zum tiefen traumlosen Schlaf, vom tiefen traumlosen Schlaf zum Träumen und zum Wachen.“

 „Der Mensch hat sozusagen sehr dünne, vielfarbige Fäden, Hita genannt, die dünner sind als ein Tausendstel eines Haares. Diese Fäden bilden den zarten Körper des Menschen, den Träger seiner Gefühle und Gedanken. Wenn der Mensch Angstträume hat und davon träumt, dass er getötet oder angegriffen wird, oder dass er von einem Elefanten gejagt wird oder in einen tiefen Brunnen fällt, dann träumt er, weil er – gebunden an Unwissenheit – die Angst, die er hat, in Bilder verwandelt hat hat im Wachzustand in der Welt der Träume. Aber wenn er sich als Gott sieht, als König, wenn er denkt: „Ich bin das Universum“, dann ist das seine höchste Welt, frei von Verlangen, frei von Bösem, frei von Angst…“.

Über die Welt des traumlosen Schlafes

„So wie ein Falke oder ein Adler lange Zeit hoch am Himmel gewandert ist und dann müde seine Flügel faltet und zielsicher in sein Nest zurückkehrt, um sich auszuruhen, so kehrt auch der Atman in den Zustand des tiefen, traumlosen Schlafs zurück, in dem er nichts begehrt.“ mehr zu begehren, nichts mehr erleben zu wollen“

Über die Rückkehr in die wache Welt

„Nachdem Atman nun die höchste Glückseligkeit der Welt Brahmans und die Glückseligkeit des Zustands des tiefen, traumlosen Schlafs erkannt hat, nachdem er erneut in der Welt der Träume gewandert ist und die Ergebnisse von Gut und Böse gesehen hat, kehrt er dorthin zurück, wo er herkam. der Wachzustand.“

Der Atman des Todes, der Wiedergeburt oder der Befreiung

Für Menschen ist das Sterben ein beängstigendes und unerklärliches Phänomen. Auch hierüber möchte der König Erkenntnisse erlangen und stellt folgende Fragen:

  1. Wie verlässt Atman diesen Körper?
  2. Wann wird Atman wiedergeboren?
  3. Wann wird Atman niemals zurückkehren, wird Atman nach Bahman zurückkehren?

Yajnavalkyas Antwort beinhaltet:

„So wie sich die Adligen und Stadtbeamten und Sicherheitsleute um den König versammeln, wenn er geht, so ziehen sich die Lebenskräfte um Atman zusammen, wenn jemand in der Stunde des Todes schwer zu atmen beginnt.

„Wenn der Körper völlig geschwächt ist und die Sinne sozusagen nicht mehr funktionieren, ziehen sich die Lebenskräfte um den Atman zusammen. Von dort nimmt es die strahlenden Lichtteilchen auf

steigt auf und zieht sich in die Herzhöhle zurück. Wenn sich die Essenz im Auge, die Lebenskraft, zurückzieht, sieht der Mensch weder Formen noch Farben mehr.“

 „Der Punkt im Herzen wird zu strahlendem Licht und bei diesem Licht zieht sich Atman zurück, entweder durch das Auge, durch den Scheitel oder durch eine der anderen Öffnungen des Körpers. Und wenn sich der Atman zurückzieht, ziehen sich auch die Lebenskräfte zurück. Und wenn sich die Lebenskräfte zurückziehen, zieht sich auch das Leben zurück; Der Atman wird in das höhere Bewusstsein aufgenommen. Von hier aus nimmt Atman alles mit, was zum höheren Bewusstsein gehört. Sein Wissen und seine Arbeit und seine Erfahrung aus diesem Leben werden im Atman absorbiert.“

 „Wo der Geist etabliert ist, verbindet sich der Atman mit ihm und setzt ihn in die Tat um. Wenn nun in der Welt des tiefen, traumlosen Schlafs die Konsequenzen dessen, was es in dieser vergänglichen Welt getan hat, erschöpft sind, dann kehrt es wieder in diese Welt zurück. Dies gilt für die Person, die Wünsche hat. Aber für den Mann, der keine Wünsche mehr hat, der nichts mehr begehrt, der frei von Wünschen ist, dessen Wünsche ausgelöscht sind, der sich ausschließlich auf Aman konzentriert, lässt er sich nicht mehr von seinen Sinnen mitreißen. Als Brahman steigt er zum Brahman auf.“

Erläuterung:

Yajnavalkya beschreibt den Tod als einen Übergang von einem Bewusstseinszustand in einen anderen. Der Weg des Yoga ist ein Weg, der uns das Sterben lehrt. Während der Meditation kann man alle diese Bewusstseinszustände erleben. 

Der Weg zur Unsterblichkeit

Yajnavalkya im Gespräch mit seiner geliebten Frau Maitreya. Zärtlich und vorsichtig versucht er zu erklären, dass er sich entschieden hat, sich endgültig in den Wald (Sanyasi) zurückzuziehen. Er möchte sich von allem verabschieden, was ihn verbindet, das Schwierigste ist der Abschied von seiner Frau. Sie versteht nichts vom Weg zur Unsterblichkeit

  1. Was weißt du über den Weg der Unsterblichkeit? Sag es mir, Herr. Ich bin völlig verwirrt. Ich verstehe nichts über Atman?

Yajnavalkya antwortete unter anderem:

„Denn wo Menge ist, da kann man etwas sehen, riechen, fühlen, da kann man über etwas sprechen, da kann man etwas hören, denken, berühren und wissen.“ Aber wenn der Kenner von Brahman ganz eins geworden ist, der Atman, wie könnte er dann etwas sehen, riechen, fühlen, etwas sprechen, hören oder denken, berühren oder fühlen? Wie könnte man das wissen, wodurch alles erkannt wird? Dieser Atman ist das, was als „Nicht dies und nicht das“ beschrieben wird. Es ist unverständlich, denn es kann nicht verstanden werden, unzerstörbar, denn es kann nicht zerstört werden, ungebunden, denn es haftet an nichts. Es ist ungebunden, kennt kein Leid, ist unantastbar. Wie kann der Wissende wirklich erkannt werden? Damit habe ich die Lehre gegeben, die der Weg zur Unsterblichkeit ist.“

Nachdem Yajnavalkya dies gesagt hatte, zog er sich in den Wald zurück.

Erläuterung

Die Upanishad lehrt uns, dass jeder Mensch in der absoluten Gewissheit leben kann, dass das göttliche Bewusstsein, das in ihm lebt, wie verschleiert es auch sein mag, ihn eines Tages auf den Weg führen wird, der vom Unwirklichen zum Wirklichen, von der Dunkelheit zum Licht, vom Tod zum Wahren führt Unsterblichkeit. Eigentlich muss man sich nicht unbedingt in den Wald oder in eine Höhle im Himalaya zurückziehen. Mit Hilfe von Meditation, richtiger Entspannung von Körper und Geist und richtiger Atmung (Sushumna) können Sie, wie Yajnavalkya, auch darauf hinarbeiten, eins mit Brahman zu werden. Beim Sitzen in der Meditation verschwinden alle Fragen und nur „der Klang der Stille in der völligen Leere“ bleibt zurück.

Mögen alle, die dies hören, den Weg der Befreiung finden und das höchste Ziel erreichen.

Nieuwegein, 26. Mai 2002

Klaas Stuive („Yogabrahmacharya“)

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