Brahma Vendante

L'Inde est-elle le berceau de toutes les religions ?
L'Inde est le berceau de toutes les religions sur terre. L’une des œuvres qui a eu une grande influence à ce sujet est les Brahma Sutras. Les Brahma Sutras, également appelés Brahma Vedanta, sont considérés à juste titre comme un ouvrage fondateur de la philosophie indienne. Il contient la doctrine du soi-disant monisme absolu, ce qui signifie que seule l'existence de Brahman, en tant que Divinité suprême, est reconnue et rejette tous les mouvements philosophiques qui nient une telle approche ou ont une interprétation différente. Cette œuvre unique est attribuée à l'un des plus grands philosophes indiens, Vyasa. L'épopée indienne « Maha Bharata » et la « Bhagavad Gita » lui sont également attribuées.

Pourquoi Vyasa a-t-il adhéré au monisme (il n'y a qu'un seul Dieu) ?
L'intention de Vyasa en écrivant les Braha Sutras était de montrer clairement que derrière tout dans ce monde, il n'y a qu'une seule Entité Absolue. Cette tendance au monisme peut s’expliquer en termes d’histoire culturelle. L'Inde a une culture religieuse avec d'innombrables dieux. Les cultures égyptienne, grecque et romaine comportaient également un large éventail de dieux et de cultes divins. Les temples antiques en sont la preuve. De nombreuses guerres éclatèrent pour prouver que leur dieu était le plus fort et le plus grand.

La religion est-elle un creuset d’influences ?
Les religions se sont manifestement influencées les unes les autres à travers les anciennes routes commerciales et les conquêtes d’un peuple sur un autre. Au fil des siècles, les pratiques religieuses sont devenues une sorte de creuset. Par exemple, la déesse Isis du royaume des dieux égyptien peut être comparée à la mère Marie de l’Église catholique romaine. Les dieux dits païens ont également eu leur influence sur la tradition ecclésiale. De nombreuses fêtes chrétiennes, comme Noël, nous rappellent ce passé lointain d’adoration des dieux. La tradition juive connaissait autrefois le dieu tribal Jaweh, qui fut plus tard adopté par la tradition chrétienne comme divinité suprême. Ésotériquement parlant, les dieux étaient placés dans une certaine hiérarchie où ils représentaient certains pouvoirs ou entités. Un exemple en est Wodan, le dieu du tonnerre ou Neptune, le dieu de la mer.

À quelle forme de yoga appartient le Brahma Vendanta ?
En regardant la structure des Brahma Sutras, vous pouvez conclure que cette œuvre appartient au Jnana Yoga. Le mot Jnana signifie connaissance. Par le raisonnement et la logique, tous les mouvements indiens qui interprètent la Réalité sont examinés et justifiés par Vyasa. Cela s'applique à la fois à la philosophie Sankhya et au bouddhisme. Même les Yoga Sutras de Patanjali ont été critiqués et rejetés dans ce Shastra, parce que Patanjali a reconnu la Matière Primordiale (Prakritti) comme un élément essentiel de la création. Une telle philosophie est donc rejetée en principe par les Brahma Sutras. Cette substance cosmique primordiale n’est pas considérée comme une entité intelligente. La seule Intelligence Absolue est celle de Brahman.

Comment les livres saints nous sont-ils parvenus ?
Les Brahma Sutras, également appelés la science du Brahman, sont des interprétations des Vedas et des Upanishads. Les Vedas et les Upanishads sont considérés comme sacrés et éternels en Inde.

Les Vedas (selon la tradition) nous sont parvenus « par le souffle de Brahma ». Il est enregistré dans la mémoire cosmique ou dans ce qu’on appelle les « Archives Akashiques ». Les Upanishads et Samhithas ultérieurs sont tous des textes destinés à rendre les Vedas plus accessibles au commun des mortels et aux étudiants en yoga. Ils appartiennent tous à la philosophie Vedanta. Le Vendanta est le résultat authentique d'expériences transcendantes ou de réalisations directes de grands Rishis hindous ou de saints indiens. Pour parvenir à ces réalisations, ils ont tous pratiqué le Yoga. Le yoga est intemporel et remonte à la préhistoire.

Un bon exemple de la façon dont le Yoga nous est parvenu peut être trouvé dans le Hatha Yoga Pradipika. Un jour, Siva, le dieu des Yogis, a enseigné le Hatha Yoga à sa femme Parvatti. Un poisson humain, Matyendra, aurait secrètement regardé les exercices. Matyendra l'a transmis à ses partisans. Il devint plus tard le roi des Poissons.

De là, le Yoga s’est répandu parmi tous les êtres sur terre. Matyendra est un exemple d'être réalisé (homme-poisson). Tous les êtres en connaissent des exemples. Selon le Hatha Yoga Pradipika, il existe 8,4 millions de postures (asanas). C'est le nombre d'êtres sur Terre. L'enseignement secret déclare que l'âme a emporté le Yoga avec elle comme une qualité divine dans toutes les étapes de l'évolution de ses « véhicules matériels » (éléments, pierres, plantes, poissons, animaux amphibies, personnes, etc.).

Ce n'est que dans le véhicule de l'homme que l'âme est capable de se réaliser. Il est même écrit dans les Upanshads que les dieux sont donc jaloux de l'homme. Le corps physique a été créé « à l’image de Dieu ». Cela signifie que tous les stades de conscience, y compris le divin, sont accessibles si l'on connaît les clés secrètes du Yoga Vidhya. Dans cette optique, le corps est considéré comme le « temple de l’âme ». Il soutient également que toutes les étoiles, planètes, soleils, lunes et autres éléments similaires de l'univers ont également traversé tous les stades de conscience et représentent là un ordre (système) cosmique supérieur.

La plupart des livres saints hindous étaient à l’origine confiés à la mémoire des prêtres. Cette poésie religieuse se transmettait oralement jusqu'à ce qu'elle soit finalement mise par écrit. Par exemple, le premier manuscrit du RigVeda date d’il y a près de 3 500 ans et a été écrit en sanskrit. Le sanskrit est une langue originale et très ancienne. Les signes sont – dit-on – tirés des tourbillons du mental (Citta-vrttis). Les signes en sanskrit fonctionnent donc aussi comme des mantras.

Pourquoi les Brahma Sutras ont-ils été écrits ?
Vyasa veut cultiver le discernement chez les gens, afin qu'il n'y ait plus besoin de se battre pour les interprétations. Malgré cette position de principe, à savoir que tout est Brahman, à mon humble avis, il reste lieu de considérer non seulement la Réalité Absolue, mais aussi la réalité relative (temporaire) de ce monde manifesté, car grâce à la perspicacité dans le Supérieur (éternel) nous peut-être mieux comprendre tout ce qui devient visible dans le temps et dans l’espace et vice versa. Cela aiguise notre discernement et nous rend sain et critique. Atteindre le discernement appartient au pratiquant intéressé et sérieux du Jnana Yoga. Le Jnana Yoga évolue (à travers la méditation) à travers cette image totale vers le Vijnana Yoga (connaissance supérieure).

L’intention sous-jacente des Brahma Sutras est également d’éliminer les erreurs d’identification dans la vie, car elles sont le produit de l’ignorance de l’originalité de notre existence. Cette identification erronée de notre esprit avec le monde physique et temporel est la cause profonde de la souffrance humaine et du cycle des naissances et des morts. Une telle identification aboutit à une vision du monde du point de vue de l’ego et de l’esprit. Cette identification se fait par les sens. Les Brahma Sutras aident à reconditionner notre esprit en soulignant à plusieurs reprises (presque ad nauseam) que tout n’est que Brahman. Grâce à cette connaissance de Brahman, nous pourrons finalement nous libérer. Cette connaissance nous amènera à réaliser que l’homme spirituel a toujours été libéré. Cette réalisation ultime est le but ultime de notre vie ici sur terre.

Les Upanishads semblent à première vue pleines de contradictions. Ils ne contiennent pas un système de pensées cohérent. C'est peut-être aussi l'une des raisons pour lesquelles Vyasa (un sage Yogi d'Inde) - en plus de la référence selon laquelle tout est Brahman - a systématisé la philosophie des Upanishads dans les Brahma Sutras. Les Sutras (aphorismes) réfutent toutes les soi-disant contradictions nées d'interprétations erronées. Pour ceux qui ont une véritable compréhension, il n’y a pas de contradictions. Pour eux, il n’y a qu’un seul Brahman Absolu qui est Sat-Chit-Ananda (conscience divine et félicité). L'apparition de ce monde est uniquement provoquée par Maya, le pouvoir illusoire de Brahman qui lui-même n'est « ni Ceci ni Cela » (Nirguna).

Brahman est la seule Réalité. L'âme individuelle (Jivatman) s'est limitée par l'ignorance et l'identification au corps. L'origine divine a été oubliée. Grâce à des activités égoïstes, l’âme jouit des fruits de ses actions. Il devient acteur et hédoniste. À travers les expériences de cette vie, cette origine divine doit être redécouverte. Grâce à l'étude ou à la méditation de Brahman, il acquiert à nouveau cette connaissance originelle. Les connaisseurs de Brahman vont à Brahmaloka et reçoivent la libération finale en réalisant cette connaissance suprême. La connaissance du Nirguna Brahman est le seul chemin vers la libération (Moksha). Cette ligne de pensée est conforme à l'histoire biblique du paradis et de la chute de l'âme de l'homme.

L'histoire du
Dieu de la Chute avait créé un paradis (Jardin d'Eden) et l'âme de l'homme. Le peuple des âmes a enfreint le commandement de Dieu et a quand même mangé le fruit de l’arbre du bien et du mal. A partir de ce moment, l’homme est devenu chair et sang et a dû mourir. Adam et Ève furent bannis du Paradis et des anges armés d'épées flamboyantes furent placés comme gardes aux quatre portes pour empêcher l'homme de manger à nouveau les fruits de l'arbre de la connaissance. À la « sueur de leur front », ils devaient désormais gagner leur pain et les femmes devaient avoir des enfants. Adam a vécu jusqu'à 930 ans. Les premiers descendants vécurent alors jusqu'à plus de 900 ans (Genèse).

De quelles connaissances de base avez-vous besoin pour comprendre les Brahma Sutras ?
Comme le montre l’histoire d’Adam et Ève, vous devez connaître la Bible. En plus de la connaissance de la Bible, vous ne pouvez comprendre correctement les Brahma Sutras que si vous possédez également une certaine connaissance des 12 Upanishads classiques. Vous obtiendrez également plus de connaissances si vous en savez davantage sur le contexte de la tradition indienne et les différentes orientations philosophiques du yoga. C'est pour cette raison que je donnerai d'abord quelques explications sur la tradition indienne.

De quoi parle le contenu des Vedas ?
Les Vedas sont des recueils d'hymnes sacrés. Ces hymnes ont été révélés aux prêtres. Ils sont appelés « Shrutis » en sanskrit. Cela signifie « ce qui doit être entendu ».
Il existe quatre Vedas destinés aux grands prêtres. Ceux-ci ont mené l'offrande de Soma. Ce dernier est un sacrifice dans lequel des substances hallucinogènes (jus de soma) étaient utilisées pour une expérience divine lors des services de culte dans les temples. Dans le yoga, on a désormais renoncé à cette utilisation de stimulants.

1. Rig Veda (culte de la sagesse)
Cet ouvrage constitue la partie la plus importante, constitué de plus de 1000 hymnes répartis en plusieurs livres. Il s'agissait d'hommages aux dieux indiens, mais principalement au dieu Indra (comparable à Hercule), dieu par excellence des Ksatriyas (guerriers et princes). La plupart des dieux étaient l'incarnation de phénomènes naturels, tels que le soleil, la lune, les rivières, l'océan, les montagnes, etc. Ce Veda souligne une ancienne croyance selon laquelle les nombreux dieux formaient ensemble un tout vaste et complexe, dans lequel ils dépendaient les uns des autres. pour maintenir l’ordre des choses, pour maintenir l’existence, la société devait être le reflet de cet ordre divin. Cela a donné naissance au système des castes, c'est-à-dire des classes strictement séparées. Les trois castes les plus élevées étaient autorisées à s'appeler Aryas (nobles) et à lire les Vedas. Les lettrés étaient les brahmanes (prêtres). Puis vinrent les Ksatriyas (guerriers, princes). Waisyas (marchands, propriétaires fonciers). Enfin, les Shudras (subordonnés) et Parias (peuples sans caste ou sujets).

2 et 3. Sama Veda et Athara Veda
Ces recueils traitent exclusivement de questions rituelles. Le Sama Veda parle de chant et de musique pour accompagner les sacrifices. L'Athara Veda fournit des lignes directrices pour les autres questions de culte cérémoniel.

4. Athara Veda
Ce livre contient de nombreuses connaissances sur les questions médicales et est destiné au guérisseur autochtone. La toute première religion védique était très centrée sur le monde et la nature. Dans la tradition mythique, les hindous adoraient les forces personnifiées de la nature telles qu'Indra (le dieu du tonnerre), Agni (le feu), Wajoe (le dieu du vent). Maroets (les dieux de la tempête), Rudra (le dieu de la foudre) et Yama (le dieu de la mort). Un certain nombre de ces dieux se retrouvent également dans les Upanishads.

À la fin de l’ère védique, les gens ont commencé à devenir plus religieux. Puis sont nés les concepts désormais courants tels que l'Atman (souffle de vie qui entretient le corps), le Dharma (le bon mode de vie), le Brahman (l'esprit universel ou Rita le principe impersonnel qui gouverne l'univers et lui donne ordre et rythme). . Le verset suivant aborde ce principe original :

Il n’y avait alors ni mort ni immortalité, il n’y avait pas de distinction entre le jour et la nuit. Celui-là respirait sans souffle par sa force intérieure, par la puissance de sa propre ferveur. Celui-là est né (Livre 10, 129 : 2-3)

Quelle est la différence entre les Vedas et les Upanishads ?
Les Upanishads sont des élaborations évoluées, plus « modernes » des Vedas et écrites par les Rishis (hommes sages). Les Upanishads (littéralement « s’asseoir ») comptent sans aucun doute parmi les textes religieux les plus impressionnants de notre monde. Ils datent d'environ 600 à 200 avant JC. On les appelle aussi « livres forestiers » ou « enseignements secrets ». Les apprentis en forêt apprenaient cette doctrine aux pieds d'un maître.

Les Upanishads sont plus philosophiques, poétiques et substantiels que les Vedas. Si vous étudiez les Upanishads, vous avez l'idée que tout est dans l'Esprit, que tout ce qui existe est une réalisation de l'Esprit et que notre propre esprit est une révélation du Tout-Esprit. Cela ressort clairement du texte suivant :

L'Un est au-delà de toute création et pourtant demeure dans chaque être et dans chaque chose. C'est le Tout-Esprit qui pense et met ses mondes en dehors de lui-même et se retire à nouveau en lui-même, dissolvant comme un rêveur les formes de son rêve (Mandukya Upanishad 2,1.1.).

Quelle est l’importance de faire des sacrifices en Inde ?
Les sacrifices expliqués dans les Vedas étaient de nature tangible, extérieure et rituelle. Les sacrifices dans les Upanishads sont plus symboliques et davantage considérés comme un sacrifice spirituel. Le monisme est également devenu de plus en plus populaire au fil du temps. On en trouvait déjà des traces dans les Vedas. Dans les premières Upanishads, la Divinité suprême était encore appelée « Brahman », comme un puissant mot créateur de Pradjapati, comme une vibration primordiale qui a réalisé le plan divin. Voir le texte suivant :

Et qu'y a-t-il d'autre au-delà du temps triple, c'est aussi le mot AUM. Car en vérité tout ici est Brahman, ce Soi est Brahman (Mandukya Upanishad 1, 1-2).

Ainsi, on connaissait un double Brahman, l'un temporaire et l'autre intemporel, l'un limité et l'autre illimité, l'un dans la multiplicité de la révélation et l'autre dans l'Unité non révélée. Ce principe temporel est appelé Brahma, le Seigneur et Père de toute création. La vibration primordiale est devenue l'Aum. La Bible fait également référence à ce même principe. L'Évangile de Jean commence ainsi : Au commencement était la Parole (AUM), et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Tout cela était au commencement avec Dieu (Évangile de Jean).

Quels sont les dieux les plus importants en Inde ?
Outre Brahma, deux autres dieux sont devenus populaires en Inde. Vishnu (gardien de l'ordre mondial) et Siva (Dieu du cycle de vie). De plus, les gens adoraient Devi (la déesse mère, comparable à la mère Marie). Lakshmi (la déesse du lotus) et épouse de Vishnu. Elle représente l'amour et la beauté. Ganesha (le dieu éléphant) est le fils très vénéré de Siva et Parvati. Ce dieu représente le succès dans ce monde. Hanuman (le dieu singe) est également un dieu populaire. Il est synonyme de force, de polyvalence et de service. Il apparaît dans l'épopée Ramayana. Les Dévas sont les dieux de la nature de l'ère védique.

Quelle est la signification de l’immortalité ?
Comme vous l’avez lu dans l’histoire d’Adam et Ève, l’âme de l’homme était immortelle. L'homme est devenu mortel grâce à son exil du paradis. Après la mort, l’homme a été ramené dans « l’éternité ». Les premiers humains ont vécu assez longtemps (plus de 900 ans). En raison de la chute ultérieure dans le péché, l’homme a vécu de plus en plus longtemps. À partir de telles histoires, vous pourrez découvrir l’évolution de l’homme. On pourrait donc dire que les premiers humains étaient des dieux. Des histoires de tels hommes-dieux se retrouvent dans la mythologie de divers peuples. Les mythes sont des histoires sacrées et traditionnelles d’un peuple sur ses origines et sa religion. Un bon exemple est le demi-dieu Hercule. Il est devenu célèbre en accomplissant 12 missions difficiles. Hercule était le fils de Zeus et de la mère terrestre Almène. En Grèce, Hercule était vénéré comme « protecteur contre le mal ».

L’aspect de la reconquête de « l’immortalité » apparaît également dans les Vedas. Ce concept d'immortalité dans les Upanishads a été de plus en plus souligné au fil des années. Celui qui connaît Atman ou Brahman atteint l'immortalité. Le but final de toutes les activités spirituelles dans ce monde temporaire. Les deux concepts (Atman ou Brahman) faisaient référence au même principe et sont également utilisés de manière interchangeable dans les Upanishads. Pour atteindre l’immortalité, les niveaux inférieurs de conscience devaient être transcendés au cours de la vie (réincarnation). La pensée et le sentiment devaient être purifiés, afin que la lumière intérieure et spirituelle et le silence de l'Atman (Brahman) puissent émerger. Seule la paix y est réalisée. Un état de libération de tout ce qui nous lie au temporaire. "Il a échappé au monde des semences", comme indiqué dans la Mandukah Upanishad (3, B.2)

Comment le Yoga s’inscrit-il dans l’image de « l’immortalité » ?
Pour s’en faire une bonne idée, il faut se rendre à la Bhagavad Gita. La Bhagavad Gita (le chant du Seigneur) est l'Upanishad indienne la plus populaire et la plus vénérée. La Gita raconte comment Arjuna est devenu rebelle à l'idée de devoir tuer ses proches. Krishna (le conducteur de char d'Arjuna et une incarnation de Vishnu, comparable au Jésus chrétien), objecte qu'en tant que Ksatrya (guerrier ou noble), il est obligé de combattre selon son dharma. S’engage alors un beau dialogue. Krishna y explique la signification profonde de toutes les formes de Yoga au milieu du champ de bataille (de l'âme Kurushetra). Krishna mentionne les moyens suivants pour atteindre « l'immortalité » : acquérir la connaissance spirituelle (jnana) et le discernement (vivekhyati), l'action juste (karma), suivre le but de votre vie comme il sied à votre naissance (dharma) et une dévotion aimante au Seigneur (Bhakti). Nous allons maintenant entrer plus en détail sur l’importance du Yoga pour atteindre « l’immortalité ».

Quelle est la signification profonde du Yoga par rapport aux livres saints ?
Le yoga est la science de la religion ou la science de l'âme.
Son but est de trouver l'homme « Dieu » (Brahman). Il est basé sur l’idée que la Vérité ultime peut être réalisée en vous-même à partir d’un sentiment intuitif lors de la méditation. Pour cela, il est nécessaire de supprimer les barrières de votre ego. Patanjali appelle cela Citta-Vikshepas. Il énumère neuf obstacles. Ce sont : la maladie, la léthargie, le doute, l'insouciance, la paresse, la mondanité, l'illusion, l'illusion, l'incapacité et l'inconstance. Ces obstacles conduisent à l’aliénation de soi. Cela signifie que vous êtes éloigné du sentiment de qui vous êtes réellement, à savoir un homme-Dieu.

L’esprit est confus par ces obstacles et les symptômes extérieurs d’un esprit confus sont : le désespoir, la nervosité et une respiration difficile. Il considère qu'il est très important d'avoir un objectif clairement plus élevé dans votre vie et de cultiver une attitude de gentillesse, de compassion et d'indifférence à l'égard du bonheur, de la misère, de la vertu et de la méchanceté. (sûtra 30-33).

Le chemin de la redécouverte de votre véritable soi, selon les anciennes écritures du Yoga, traverse la colonne vertébrale et les centres énergétiques. Ce chemin est capable d’élargir votre conscience et de libérer vos limites. Grâce à la vibration cosmique (Pranava Sabda : AUM), une personne peut être élevée à la conscience du Christ (fils de Dieu) et à Dieu le Père (Brahman). Jésus y fait également référence en disant que le Royaume de Dieu est à la portée de tous ceux qui veulent entendre et voir. Cependant (comme le dit la Bible), beaucoup sont appelés, mais peu répondent à cet appel. La Bhagavad Gita (11 :69) déclare : « Ce qui est la nuit pour les créatures (qui n’entendent ni ne voient) est le jour pour ceux qui ont atteint la maîtrise d’eux-mêmes. » Tous les grands professeurs (Bouddha, Jésus, Mohamed) pratiquaient le Yoga Supérieur et en avaient atteint la maîtrise. Une telle maîtrise leur a donné la capacité de guérir et d’éveiller le pouvoir de l’âme chez les gens. Surtout dans les « périodes sombres » de l’existence humaine, ils indiquent la direction sur ce chemin sacré.

Le mot Yoga signifie littéralement « joug ». Traduit plus librement : « contrôle du corps et de l’esprit ou « unification avec le Soi intérieur ou divin ». Le mot « contrôle » est interprété différemment dans le Yoga que ce qu’il suggère. Le contrôle est l’art de lâcher prise. Le yoga applique un ensemble de techniques psycho-somatiques pour accompagner les personnes dans leur développement personnel. Par exemple, les exercices de yoga visent à contrôler les émotions, les sens et les pensées. Grâce à la pratique de ces techniques de Yoga, chacun peut atteindre le but des Upanishads, à savoir obtenir l’immortalité.

Le yoga a différentes formes. Certaines formes se concentrent davantage sur le développement physique, tandis que d’autres se rapprochent davantage du développement mental. Ensemble, ils forment une échelle spirituelle qui relie le ciel et la terre. Exemples : Hatha Yoga (soleil et lune), Laya Yoga (levant), Mantra Yoga (son), Tantra Yoga (sexualité), Jnana Yoga (connaissance), Karma Yoga (action), Kundalini Yoga (pouvoir du serpent), Bhakti Yoga. (amour) et Raja Yoga (Yoga classique). Cette dernière forme de Yoga a pour base les Yoga Sutras de Patanjali.

Il existe différents Samhithas qui ont élaboré davantage les exercices de yoga, tels que : Siva Samhitha et Gheranda Samhitha. L'Asthavakra Samhitha a une orientation plus philosophique. La version la plus couramment utilisée pour les techniques de Yoga est celle du Hatha Yoga Pradipika de Svatmarama. La philosophie Shankya a donné lieu à un aperçu de l'anatomie subtile de l'homme selon la tradition du Yoga. Le Sankhya est également connu comme la science de l’âme.

De nombreux exercices de yoga, notamment la respiration et la méditation, ont une signification mystique que tout le monde ne comprend pas. Il est important de réaliser que les Upanishads et le Yoga sont tous deux basés sur l’expérience de la vie spirituelle et le développement de la conscience. Le Yoga classique ne connaît aucun dogmatisme et se réconcilie avec toutes les religions de la terre. Pour finir : Qu’est-ce que le Système du Yoga selon Patanjali ? Les Yoga Sutras de Patanjali constituent la base philosophique du yoga contemporain. Le système élaboré des Yogasutras comporte huit étapes (astangas). L'application de ces étapes est appelée la « voie royale ». D’où le nom de « Raja Yoga ». Les huit étapes du Raja Yoga sont :

Yama fait référence aux cinq normes universelles qui s'appliquent à tous les êtres sur terre :
Ahimsa : non-violence
Satya : vérité
Asteya : non-vol
Brahmacharya : chasteté
Aparigraha : renoncement à l'attachement aux biens
Niyama fait référence aux cinq préceptes personnels
Shaucha : propreté physique
Santosha : contentement
Tapas : zèle brûlant ou discipline
Svadhyaya : contemplation de soi
Ishvarapranidhana : abandon complet à Ishvara (Brahman)
Asana : exercice physique
Pranayama : respiration et contrôle énergétique
Pratyahara : retrait dans les sens
Dharana : concentration
Dhyana : méditation
Samadhi : contemplation ou abandon complet
Ces Upanishads sont par ordre chronologique : Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki, Kena, Kathaka, Isha, Mundaka, Prasna , Mandukya, Swetashwatara, Maitrayana Upanishad. La Bhagavad Gita est également considérée comme une Upanishad.
2Il a été fait usage du livre intéressant à lire intitulé « Les Vedas – la sagesse intemporelle de la tradition indienne » de Virander Kumar Arva, éditeur Libero. De plus, des Upanishads, d'Ir. JA Blok, éditeur Ankh Hermes BV.