UPANISHADS
(conférence de Klaas Stuive (Yogabrahmacharya)
Le contenu de cette conférence est basé sur d’autres « Le mystère du soi » du Dr. Wim van Vledder, les « Upanishads » de Blok, les Yoga Sutras de Patanjali, la Bhagavad Gita, la Bible et les conférences de Swami Veda Bharata, un Raja Yogi connecté à l'ancienne tradition himalayenne du Yoga, ainsi que mes expériences personnelles en tant que Maître de Yoga. . Pour l'explication des Upanishads, j'ai choisi Brihadaranyaka Upanishad.
Introduction
Le mot Upanishad signifie « s’asseoir avec ». Cela fait référence au fait de s'asseoir autour d'un enseignant pour écouter son enseignement. Cet enseignement vise à dissiper l'ignorance des gens en révélant des connaissances spirituelles secrètes. Cela concerne l’enseignement concernant « le Mystère suprême », comme le dit le Shevetashvatara Upanishad :
« Ce Mystère suprême, qui est le secret des sages, est caché dans les Upanishads depuis la nuit des temps sous le nom de Doctrine Secrète ; ce secret le plus profond n'est révélé qu'au digne disciple ou à son propre fils.
Les Upanishads font partie des Vedas, les plus anciens écrits sacrés connus de l'humanité, originaires d'une époque lointaine, lorsqu'il n'y avait qu'une seule religion sur terre, appelée « Parole des Dieux ».
"Il a tissé la Toile d'Or au début des temps, à travers Lui les Vedas ont été donnés aux dieux et aux hommes", lit-on dans le texte des Upanishads. La Bhagavad Gita déclare : « Ce qui doit être connu dans tous les Vedas, c'est Moi. Je suis le connaisseur des Vedas et le compilateur du Vedanta . Ces textes pointent tous vers une origine divine de cette sagesse. Le système philosophique du Vedanta a été développé à partir des Upanishads. La forme écrite des principales Upanishads trouve son origine entre 3000 et 500 ans avant JC. Les Upanishads nous donnent les enseignements ésotériques ou intérieurs, tandis que les Vedas nous donnent les enseignements exotériques, comme faire des sacrifices, prononcer des prières et des hymnes.
Le mysticisme des Upanishads se retrouve au cœur des écritures de toutes les religions du monde. C'est une philosophie universelle et intemporelle. Les Upanishads enseignent à l'homme la plus haute Sagesse, « qui dépasse toute intelligence » , mais qui est pourtant à la portée de chaque être humain. Nous appelons cette connaissance « Brahman-vidhya », la connaissance de Brahman ou Dieu.
Les Upanishads parlent de l'Absolu, qui est à la fois Transcendant (au-dessus de tout) et Immanent (la Divinité qui vibre à travers tout ce qui existe comme Lumière, Amour et Pouvoir). « Tout comme le soleil éclaire le monde de manière immuable, mais n'est pas affecté par tout ce qui est vu ici sous forme de chagrin et de chagrin, de même le Soi n'est pas non plus lié par le terrestre, il reste libre, vivant sous toutes les formes. C’est immuable et toujours un.
Il n'y a aucune différence entre la nature du Soi, Atman et Brahman. L'Un est le multiple, le multiple est l'Un, c'est l'un des fondements de la doctrine secrète. Le Soi divin, cet Atman divin, qui réside dans le cœur, est décrit comme pure Conscience, cette Conscience divine est l'esprit divin, Brahman en révélation. Brahman est ainsi considéré comme le Dieu Universel, Transcendant, Immanent, le Créateur du ciel et de la terre, la Source et la Cause de toute existence, l'Esprit divin, le Souffle divin, la Force ordonnatrice de l'Univers. Il est impossible de mettre des mots sur ce qu'est réellement Brahman, c'est pourquoi les enseignants parlent souvent par contrastes et par métaphores, comme dans la Bhagavad Gita : « À l'extérieur et à l'intérieur de toutes les créatures, le mobile et l'immobile, le proche et le lointain est Cela. » Dans l'Évangile de Thomas : « il y a un mouvement et un repos ». Ce n'est ni un mâle ni une femelle. Un devient trois et de la trinité naît le multiple, l'univers comme révélation du Brahman transcendant. Cette trinité est également désignée par les noms des dieux hindous : Brahma, Vishnu et Siva.
Dans Mandaka Upanishad : « L'Impérissable méditait sur son propre Être et produisait ainsi les eaux, de là la force vitale, la vie, l'esprit et les éléments, les mondes de l'être, et avec eux aussi la Loi régissant l'action, Ce Soi impérissable. est omniscient, omniprésent ; de là procède l'Ame du Monde, la Source de toute vie ; dans une splendeur glorieuse, l’Un se déploie comme le multiple.
La création doit être vue comme un mouvement de vague qui continue de s'étendre en cercles, comme une pierre dans l'eau d'un lac, étendant ses cercles. La création doit également être considérée comme un souffle (cosmique), qui se dilate lorsqu'on l'expire et se contracte lorsqu'on l'absorbe. Entre les deux, il y a des moments de paix.
Les Upanishads nous apprennent à regarder avec amour tout ce qui existe, car tout ce qui existe n'est qu'une forme visible du Seigneur de l'Amour, du Seigneur de la Vie, du Seigneur du Monde.
Les Upanishads nous apprennent également à tourner nos sens vers l'intérieur, à nous tourner vers nous-mêmes à travers la méditation. Dans Mundaka Upanishad : « Prenez comme arc la Sagesse cachée des Upanishads, prenez la flèche aiguisée par la contemplation, tirez l'arc dans une profonde concentration et fusionnez toutes vos pensées en Lui. AUM est l'arc, le soi la flèche, la cible, le Brahman rayonnant se concentre sur Lui, devenez un avec Lui, votre seul objectif est Lui. La méditation nous emmène à la source de la paix, du silence, source primordiale de notre existence.
Ce but le plus élevé (retourner dans les bras de Brahman) peut être atteint en une seule vie, nous enseignent les Upanishads. Quel que soit ce sur quoi l’esprit se concentre, l’Atman s’y lie et le transforme en action. L'homme sans désir des choses terrestres n'est plus emporté par ses sens. Étant Brahman, il monte vers Brahman. La Prashna Upanishad en témoigne : « La vie procède du Soi divin le plus élevé ; et comme l’homme, à sa naissance, apporte avec lui l’ombre et les conséquences de ses vies passées (karma et réincarnation), de même le Soi divin apporte en l’homme le souffle de la Vie comme l’ombre de l’Esprit.
Le Soi est toujours là, tout comme le Soleil est toujours présent, même si seuls les nuages sont visibles. Ces nuages voilent le soleil. Le voile du Soi est causé par l’ignorance (avidhya) de la véritable origine divine de chaque être humain.
Les Upanshads indiquent la Voie du Yoga. C'est le chemin vers la libération des mondes de l'ignorance. Ce chemin mène à la libération. Sur ce Chemin, le « vrai chercheur » sacrifie la chose la plus élevée qu'il possède, à savoir lui-même. Il n'y a pas d'autre moyen. Patanjali, le grand Yogi de la tradition himalayenne, Bouddha, Jésus de Nazareth et aussi un Yogi contemporain tel que Swami Veda Bharati nous indiquent cet octuple Chemin. Nous trouvons ce Sentier octuple élaboré, entre autres, dans les soi-disant Yoga Sutras. Il ne s’agit pas d’une sagesse livresque, mais d’une sagesse transmise de Maître à disciple. Le yoga est donc une science expérientielle, comme le montrent les Upanishads.
« Ce Soi ne se trouve pas seulement par l’étude ou la réflexion profonde, ni en parlant, en écoutant ou en entendant, à celui qui ne connaît rien d’autre que le désir du Soi, à celui que le Soi divin se montre dans sa nature exaltée. Pour découvrir ce Soi, il faut un dévouement absolu de la part du chercheur de vérité, se concentrer sur ce But Unique, celui qui se donne complètement en un seul point, délibérément, sait avec une certitude absolue que le Soi vit au plus profond de lui. Celui qui trouve le Soi divin dans son propre cœur, trouve en lui la tranquillité et la paix qu’il recherche, il voit le Soi le plus élevé dans tout ce qui vit et se meut, ce Serviteur de ce Soi, se fond dans le Tout divin.
La littérature Upanishad regorge de dialogues et de discussions sur la vie intérieure et sur la manière d’atteindre le plus haut état de sagesse. Ces dialogues se déroulent entre deux personnages, à savoir celui qui a déjà atteint un état de sagesse (sanyasi) et celui qui y aspire. Cette sagesse la plus élevée est difficile à saisir avec l’esprit. La Connaissance Supérieure peut être divisée en connaissance sur le monde extérieur (apara vidya) et en connaissance sur le monde intérieur (para vidya). Le monde extérieur que nous pouvons percevoir avec nos sens et le monde intérieur que nous pouvons percevoir en tant que Buddhi (l'intellect supérieur) ont été aiguisés. Nous pouvons maîtriser cette connaissance si nous maîtrisons dans une certaine mesure le Yoga supérieur (samyama).
Patanjali cède au gars
4 du Yoga Sutra (Vibhuti Pada) de nombreux exemples. Au chapitre 4, Patanjali parle de Pada Kaivalya (le chemin de la libération ou de l'unification). Nous pouvons également appeler cet objectif final la réalisation de soi. C’est l’étape où toute Connaissance a été réalisée.
Pendant les moments où une personne est seule et où l’esprit est concentré sur l’intérieur, un dialogue intérieur s’établit. En entrant dans ce dialogue en tant qu'observateur, buddhi (intellect supérieur) devient de plus en plus alerte. Buddhi est notre Maître intérieur, cette Voix intérieure. Cela nous aide également sur le chemin du Yoga. Et lorsque l'homme a finalement atteint le Grand But après de nombreuses vies de recherche, alors cette glorieuse Voix de Brahman résonne dans notre conscience, criant : « Voici, tu es devenu la Lumière, tu es devenu le Son, tu es toi-même le but de votre recherche. Alors, disent les Upanishads, « le cœur est rempli de Vérité (ritambhara), de Lumière et d’Amour ».
Brihadaranyaka Upanishad
Cette Upanishad est la plus longue et donc la plus complète. Le mot sanskrit « brihad » signifie « grand ». Il n'est pas seulement grand en longueur, mais aussi grand dans le sens de grand. En tant que Chercheurs, nous sommes bien entendu particulièrement intéressés par le dialogue entre les Yogis et leurs étudiants. Des réponses sont données aux questions. Ces réponses, bien que parfois difficiles à comprendre, stimulent notre propre dialogue intérieur. Les réponses alimentent le désir d’atteindre ce Grand Objectif. Le conseil donné est d’aborder les questions et les réponses de manière méditative, afin de pouvoir pleinement absorber les mots et le sens.
Écoutez le maître
« Conduis-moi de l'irréel au Réel, des ténèbres à la Lumière, de la mort à l'Immortalité (BA 1.3.2.8.). Cette Upanishad appartient à la littérature du Yajur Veda et se compose de trois parties. La partie la plus connue est la partie II, appelée « Yajnavalkya Kanda » C'est le chapitre qui porte le titre du personnage principal, le grand sage et professeur Yajnavalkya. Il s'agit d'un dialogue entre philosophes, dont le plus important est le roi Janaka. Le roi de la province de Videha. Ce roi recherche toujours une connaissance plus approfondie de Brahman, le Suprême, et c'est pour cette raison qu'il a invité des érudits à la cour.
La cour de ce roi constitue un cadre magnifique pour les dialogues entre les brahmanes et les autres peuples. Yajnavalkya s’avère à juste titre être le plus grand de tous. Pour avoir une idée du contenu de cette Upanishad, les questions posées à Yajnavalkya ont été sélectionnées par moi dans le livre de Wim van Vledder. De plus, des fragments essentiels des réponses données par ce grand philosophe sont inclus.
Le sacrifice libérateur
Dans le premier fragment, nous voyons Yajnavalkya à la cour du roi Janaka parmi une grande foule de brahmanes. Au grand étonnement des personnes présentes, il ordonne à son disciple Samashravas de conduire chez lui les vaches destinées au philosophe le plus érudit. Il s'avère plus tard être le plus grand expert des quatre Vedas. Cependant, les sages sont en colère contre cet acte et commencent immédiatement à lui poser des questions difficiles.
Les premières questions ont été posées par le prêtre Hotri Ashvala :
- Comment le sacrificateur est-il délivré de l’emprise de la mort ? (son discours est du feu ) ?
- Comment le sacrificateur se libère-t-il de l’alternance du jour et de la nuit ? (sa vision est le soleil ) ?
- Comment le sacrificateur échappe-t-il au changement du jour et de la nuit ? (son souffle est l' air ) ?
- Comment le sacrificateur peut-il monter au ciel ? (sa pensée est la lune ) ?
A cette dernière question « comment le sacrificateur peut-il monter au ciel », Yajnavalkya répondit : « Par le prêtre brahma, par l'esprit, par la lune. En vérité, la pensée est la lune à travers laquelle les sacrifices sont consentis ; Sa pensée est la lune ; le sacrifice est offert par le prêtre brahmane. Il est ainsi libéré, oui vraiment libéré. Puis Ashvala, le prêtre Hotri, se tut.
Explication:
Le feu est le symbole de la première manifestation du Très-Haut. En devenant égal au Feu, l'homme se fond dans Brahman. Le changement de jour et de nuit fait référence au temps, qui est la cause de la fugacité des choses. Le soleil signifie l'Impérissable, l'Immuabilité de la Divinité la plus élevée. En se levant au soleil, le temps et la fugacité sont surmontés. Le souffle est le symbole de la force vitale divine. Le souffle est l'air , l'air est la force vitale, la force vitale est Brahman dans la révélation. Grâce à la respiration, on peut apprendre à connaître le Divin en soi et ainsi échapper à la fugacité. Enfin, Yajnavalkya parle de la lune , symbole de périodicité, l'alternance est le phénomène, la Divinité qui se manifeste dans l'alternance constante du flux et du reflux, de la vie et de la mort de l'Être et du Non-Être. L'homme échappe à cette influence en suivant la Voie du Yoga et en renonçant à la pensée, grâce à laquelle il peut s'unir à Brahman et monter au ciel.
Toutes les techniques de yoga visent à s’élever au-dessus de la pensée. La conscience corporelle, la conscience énergétique, la conscience sensorielle, la conscience respiratoire sont les clés de Brahman. Ce sont les clés de la porte du jardin d’Eden. De ce jardin, Adam et Eve (l'humanité) ont été expulsés lorsqu'ils ont perdu cette conscience divine suprême. Ces clés sont en possession d'un « prêtre Brahma ».
Brahman est Atman
Le Brahman individuel (jivatman) est appelé Atman dans les Upanishads plus anciennes. Ce mot « Atman » signifie « souffle ». L'Atman chez l'homme est la force vitale présente dans chaque être. Atman est l'étincelle divine qui donne vie et conscience à chaque être humain. Ushasta, le fils de Cakra, a posé à Yajnavalkya les questions suivantes :
- Expliquez-moi comment c'est Brahman, qui est toujours présent et peut être expérimenté par l'homme, qui est l'âme de toutes choses ?
- Qu’y a-t-il dans toutes choses ?
Yajnavalkya a répondu :
« Ce qui respire par inhalation (prana), c'est votre Atman qui est en toutes choses. Ce qui respire par expiration (apana), c'est votre Atman qui est en toutes choses. Ce qui respire par la respiration abdominale (vyana), c'est votre Atman qui est en toutes choses. Ce qui respire par la respiration pulmonaire (udana), c'est votre Atman qui est en toutes choses. C'est votre Atman qui est en toutes choses.
« Vous ne pouvez pas voir ce d’où vient la vision. Vous ne pouvez pas entendre ce dont vient l’audition. Vous ne pouvez pas penser ce dont la pensée surgit. Vous ne pouvez pas comprendre ce dont vient la compréhension. C'est votre Atman, qui est en toutes choses. Tout le reste est complètement insignifiant »
Explication:
Une technique de yoga importante (pranayama) est expliquée ici et peut soutenir la méditation. Si une personne est capable de maintenir ces connexions 24 heures sur 24, alors elle est une personne libérée. L’homme et toute la nature vivent et fonctionnent grâce à cette force perspicace et inconnaissable. C’est la Force de Vie divine, l’Atman omniprésent qui donne naissance à tout. Comme mentionné, vous pouvez expérimenter ce pouvoir à l’aide de techniques de yoga, que vous pouvez apprendre auprès d’un maître de yoga. Il est important que vous soyez complètement détendu et que vous respiriez doucement. Dans cette relaxation vous prenez conscience de votre corps et du fonctionnement de votre corps énergétique. Le Pouvoir dont vous faites alors l’expérience est le Pouvoir dont il est question ici.
Connaître Brahman par le détachement
Le troisième intervenant, Kahola, pose la question suivante :
- Comment l’homme peut-il connaître ce Brahman intérieur, cet Atman qui est l’âme de toutes choses ?
Yajnavalkya a répondu:
« Ce qui est bien au-dessus de la faim et de la soif, de la souffrance et de l’illusion, de la décadence et de la mort. Le brahmane qui a un jour appris qu'Atman ne désire plus de fils, de richesse, de vie mondaine ; il vit la vie d'un mendiant. Qu'un brahmane abandonne son désir et il mènera une vie méditative. Lorsqu’il a laissé derrière lui le non-méditatif et le méditatif, il devient un véritable connaisseur de Brahman.
Explication:
« Connais-toi toi-même » fut la réponse donnée par l'Oracle de Delhi. C'est la prémisse philosophique des Upanishads. Platon, le grand érudit grec de l’Antiquité occidentale, avait également cette devise comme devise de sa vie. Pour connaître votre Soi, vous devez comprendre le fonctionnement de l’esprit (antakarana). Selon le Jnana Yoga, l'esprit se compose de quatre fonctions intérieures : manas (l'esprit), buddhi (l'intellect), citta (la mémoire) et ahamkara (le sens du soi ou de l'ego). Manas est lié aux indriyas (sens de la perception et de l'action). Tant que buddhi n'est pas ou peu actif, manas est fortement influencé par les indriayas, qui orientent l'homme vers l'extérieur, vers la satisfaction des besoins extérieurs. Lorsque Buddhi prédomine, l’homme devient un pur discernement. De plus, ahamkara doit également être compris. Ahamkara donne à l'homme l'individualité. L'individualité signifie la séparation de la conscience supérieure ou divine (purusha). Lorsque Buddhi peut briller dans toute sa splendeur, l’ahamkara relâche sa tension et commence à briller comme un soleil émergeant de derrière les nuages. Nous devons également apprendre à comprendre citta. Citta est la bibliothèque de toutes les expériences de l’être humain universel et individuel. Citta est également appelée respectivement mémoire cosmique et individuelle. Lorsque Buddhi devient le guide ou l'enseignant intérieur de notre esprit, nous entrons dans la bibliothèque cachée de citta. Où sont stockées les connaissances sur la Doctrine Secrète. Nous pouvons expérimenter tout cela lorsque les quatre fonctions intérieures de l’esprit travaillent ensemble comme un tout grâce au Yoga (méditation).
Pour connaître Brahman, il est nécessaire de changer radicalement de vie. Le Vrai Chercheur doit finalement abandonner tous ses désirs et concentrer continuellement son esprit sur Brahman. Il doit passer d’une vision extérieure à une vision intérieure. Quand on ne fait qu'un avec Brahman, alors on est élevé au-dessus de la dualité associée à cette existence terrestre. Il est recommandé de lire l'histoire biblique sur le paradis (Genèse 2 : 8-25). « Et l'Éternel commanda à l'homme, disant : Vous pourrez manger librement de tout arbre du jardin ; mais vous n'en mangerez pas de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où vous en mangerez, vous mourrez sûrement ; .»
Le Brahman omniprésent et impérissable
Gargi, la fille de Vacaknu, a déjà posé des questions, mais elle reçoit toujours la réponse que ce sont des questions sur lesquelles l'homme ne devrait pas poser de questions. Elle s'interroge sur la nature du Très-Haut. "Ne pose pas trop de questions, ô Gargi, tu poses des questions sur une divinité sur laquelle l'homme ne peut pas raisonner." Pourtant, elle continue de poser des questions et elle a finalement l'occasion de poser la question.
Elle a posé la question suivante :
- Ce qui est plus haut que le ciel et plus bas que la terre et tout ce qui se trouve entre le ciel et la terre, ce qui est passé, présent et futur, par quoi tout est imprégné ?
Yajnavalkya a répondu :
«Cela est complètement imprégné d'akasha, d'espace, d'éther non manifesté. C'est ce que les brahmanes appellent l'Impérissable. Ce n’est ni grossier, ni fin, ni petit, ni grand, ni feu, ni comme l’eau, ni comme l’ombre, ni comme les ténèbres, ni comme l’air, ni comme l’éther. Il est libre, sans goût, sans odeur. Il n'a ni yeux, ni oreilles, ni bouche, ni taille, ni intérieur, ni extérieur. Cela ne nécessite aucune nourriture, et ce n’est de la nourriture pour personne. En vérité, sous la puissante loi de cette existence impérissable, les quartiers, les heures, les jours et les nuits, les rivières coulent et suivent leur cours, les hommes louent ceux qui donnent, les dieux désirent un sacrificateur, les ancêtres attendent le sacrifice des ancêtres.
Explication:
Comme cela a été dit précédemment, les réponses de Yajnavalkya sont difficiles à comprendre mentalement. L'homme fait partie du cosmos. L’homme semble n’être qu’une petite partie de l’univers, mais il est le porteur à part entière de la conscience divine unique et globale. L'homme est comme une goutte de l'océan. Lorsque cette goutte ne fait plus qu'un avec l'océan, elle redevient l'océan. La réponse de Yajnavalkya montre que Brahman ne peut pas être exprimé avec des mots. C'est pourquoi il indique ce que CELA n'est pas. Cela explique également son refus antérieur de répondre à sa question. Il s’avère qu’il est le plus grand connaisseur de Brahman. Aucun des
Les brahmanes pourront un jour le battre lors d'une dispute. Cette situation indique également que l'homme doit faire preuve de patience afin de finalement pénétrer jusqu'à la Connaissance la plus élevée.
Atman comme lumière
Dans une conversation tranquille entre le roi Janaka et Yajnavalkya, certaines questions importantes sont abordées. La question la plus importante dans la philosophie des Upanishads est celle de la véritable nature de l’Atman. Une question à laquelle, comme indiqué ci-dessus, il est impossible de répondre. Pourtant, des tentatives en ce sens sont faites à maintes reprises. Yajnavalkya parle d'abord d'Atman comme de la Lumière qui brille d'elle-même, de la Source de Lumière divine et auto-existante, puis d'Atman en relation avec trois états de conscience et enfin d'Atman et de la mort.
Les questions de Janaka, le roi, sont :
- Quelle est la lumière qui éclaire l’homme ici ? (répond à la lumière du soleil)
- Quand le soleil se couche, quelle est la lumière qui éclaire l’homme ici ? (répond à la lumière de la lune)
- Quand la lune ne brille plus, quelle est la lumière qui éclaire les gens ici ? (répondez à la lumière du feu)
- Quand le feu s'est éteint, quelle est la lumière qui éclaire l'homme ici ? (répondez à la lumière du son)
- Lorsque même le son est réduit au silence, quelle est la lumière qui éclaire l’homme ici ? (finalement la lumière d'Atman)
Yajnavalkya a répondu :
"C'est la Lumière d'Atman, car par la lumière d'Atman l'homme s'assoit, marche, fait son travail et revient."
Explication:
La structure des questions et réponses montre qu’Atman (Souffle de Vie) est la base de tout. Grâce à Atman, tout arrive à la révélation. Si vous réfléchissez à tout, il n’y a qu’Atman. La lumière, le soleil, l'homme, le feu et le son sont aussi des éléments qui avaient une signification particulière dans la religion primitive de l'homme primitif. Il s’agissait de phénomènes observables dans la nature, mais pour lesquels il n’y avait aucune explication. Ces éléments étaient vénérés (culte du soleil et de la lune). Les gens offraient également des sacrifices à ces phénomènes (sacrifices du feu). Les Upanishads font référence au son primordial comme au Mantra sacré AUM. Ce mantra représente la loi du mouvement. Grâce à ce mantra, le cosmos a été « baratté », après quoi il a pu se matérialiser comme du beurre et du fromage. Il est recommandé de relire également l’histoire de la création tirée de la Bible (Genèse 1-7). Le septième jour : « Et le Seigneur Dieu forma l'homme de la poussière du sol, et il souffla dans ses narines un souffle de vie ; ainsi l’homme est devenu un être vivant. Extrait de l'Évangile de Jean (1-6) : « Au commencement était la Parole (AUM), et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. C'était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par la Parole, et sans Lui rien de ce qui a été fait. Dans la Parole était la vie, et la vie était la lumière des hommes ; et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas comprise.
Atman comme état de conscience
L'Atman est Brahman dans la révélation. Cela s'exprime dans les trois mondes de la révélation. Le quatrième monde est le monde de Brahman lui-même. Ce sont les trois états de conscience qui peuvent être expérimentés dans la méditation et la contemplation. La question que pose alors le roi est la suivante :
- Comment Atman s’exprime-t-il, Atman entre-t-il en révélation ?
Yajnavalkya explique ensuite les mondes (états de conscience) dans lesquels Atman arrive à la révélation : Les mondes discutés sont :
- Le monde matériel grossier (jagrat) : l'impermanent, le monde de la conscience éveillée, c'est le monde dans lequel Atman descend dans un corps (jiva) à la naissance, les sens sont dirigés vers l'extérieur ;
- Le monde des rêves (svapna) : le monde intermédiaire entre l'éveil et le sommeil profond et sans rêves, le monde subtil (hiranyagarbha). Dans le monde des rêves, Atman quitte ce
corps et forme un autre corps, laissant le corps physique immobile (tayasa), les sens sont dirigés vers l'intérieur ;
- Le monde du sommeil sans rêves (sushupti) : le monde du véritable état de l'Atman divin, dans ce monde tout est devenu un, toutes les expériences sensorielles ont disparu ; c'est l'état dans lequel l'homme divin sait : « Je suis cet Univers, l'Univers que je suis » (tat twam asmi), les sens (indriyas) ne sont ni extérieurs ni intérieurs ;
- Le monde de Brahman (tyrya) ; le monde où l'harmonie absolue, la conscience et le bonheur (sat, chit, ananda) sont expérimentés ; la Trinité originelle (satchidananda)
À propos du monde des rêves, Yajnavlkya dit :
« Il n'y a pas de chars là-bas, pas de chevaux à atteler aux chars, pas de routes, mais Il y crée de lui-même des chars, des chevaux à atteler aux chars et des routes. Il n'y a rien là-bas qui donne de la joie, du plaisir ou du délice, mais Il y crée lui-même de la joie, du plaisir et du délice. Il n'y a pas de ruisseaux, de lacs ou de rivières, mais Il y crée lui-même des ruisseaux, des lacs et des rivières. C'est là lui-même le Créateur »
« De même qu’un grand poisson nage alternativement d’un côté ou de l’autre d’une rivière, de même l’Atman passe alternativement d’un état à un autre, de l’éveil au rêve et au sommeil profond sans rêves, du sommeil profond sans rêves au rêve et au réveil. »
« L'homme possède pour ainsi dire des fils très fins et multicolores, appelés hita, qui sont plus fins qu'un millième de cheveu. Ces fils forment le corps délicat de l’homme, véhicule de ses émotions et de ses pensées. Quand l'homme fait des rêves anxieux et rêve qu'il est tué ou attaqué, ou qu'il est poursuivi par un éléphant, ou qu'il tombe dans un puits profond, alors il rêve parce que - lié par l'ignorance - il a transformé en images la peur qu'il a. a à l'état de veille fait dans le monde des rêves. Mais s’il se considère comme un dieu, comme un roi, lorsqu’il pense « Je suis l’univers », alors c’est son monde le plus élevé, libre du désir, libre du mal, libre de la peur… ».
À propos du monde du sommeil sans rêves
« Tout comme un faucon ou un aigle a erré longtemps dans le ciel, puis replie ses ailes avec lassitude et retourne infailliblement à son nid pour se reposer, de même l'Atman retourne à l'état de sommeil profond et sans rêves où il ne désire rien. plus à désirer, ne souhaite plus rien expérimenter »
À propos du retour dans le monde éveillé
"Ayant maintenant connu la félicité suprême du monde de Brahman et la félicité de l'état de sommeil profond sans rêves, ayant erré de nouveau dans le monde des rêves et vu les résultats du bien et du mal, Atman revient d'où il vient, l’état de veille.
L'Atman de la mort, de la renaissance ou de la libération
Pour les gens, mourir est un phénomène effrayant et inexplicable. Le roi souhaite également en savoir plus et pose les questions suivantes :
- Comment Atman quitte-t-il ce corps ?
- Quand Atman renaît-il ?
- Quand Atman ne reviendra-t-il jamais, Atman reviendra-t-il à Bahman ?
La réponse de Yajnavalkya comprend :
"Tout comme les nobles, les fonctionnaires de la ville et les gardes de sécurité se rassemblent autour du roi lorsqu'il part, de même les forces vitales se contractent autour d'Atman lorsque quelqu'un commence à respirer fortement à l'heure de la mort..
«Lorsque le corps est complètement affaibli et que les sens ne fonctionnent plus, pour ainsi dire, les forces vitales se contractent autour de l'Atman. Il absorbe les particules de lumière rayonnante qui en proviennent
monte et se retire dans la cavité du cœur. Lorsque l’essence de l’œil, la force vitale, se retire, l’homme ne voit plus les formes ni les couleurs.
« Le point dans le cœur devient une lumière rayonnante et à cette lumière, Atman se retire, soit par l'œil, soit par la couronne, soit par l'une des autres ouvertures du corps. Et lorsque l’Atman se retire, les forces vitales se retirent également. Et lorsque les forces vitales se retirent, la vie se retire également ; l'Atman est absorbé dans la conscience supérieure. Atman emporte avec lui tout ce qui fait partie de la conscience supérieure. Ses connaissances, son travail et son expérience de cette vie sont absorbés dans l'Atman.
« Là où l'esprit est établi, l'Atman s'y attache et le transforme en action. Maintenant, lorsque, dans le monde du sommeil profond et sans rêves, les conséquences de ce qu’Il a fait dans ce monde éphémère ont été épuisées, alors Il revient de nouveau dans ce monde. Cela s'applique à la personne qui a des désirs. Mais pour l'homme qui n'a plus de désirs, qui ne désire plus rien, qui est libre du désir, dont les désirs s'éteignent, qui est uniquement concentré sur Aman, il n'est plus emporté par ses sens. Étant Brahman, il monte vers Brahman.
Explication:
Yajnavalkya décrit la mort comme une transition d'un état de conscience à un autre. La Voie du Yoga est une Voie qui nous apprend à mourir. Pendant la méditation, on peut expérimenter tous ces états de conscience.
Le chemin de l'immortalité
Yajnavalkya en conversation avec son épouse bien-aimée Maitreya. Avec tendresse et prudence, il essaie d'expliquer qu'il a décidé de se retirer définitivement dans la forêt (sanyasi). Il veut dire au revoir à tout ce qui le lie, le plus difficile est de dire au revoir à sa femme. Elle ne comprend rien au Chemin de l'Immortalité
- Que sais-tu de la Voie de l'Immortalité ? Dis-moi, Seigneur. Je suis complètement confus. Je ne comprends rien à Atman ?
Yajnavalkya a répondu, entre autres :
« Car là où il y a multitude, là on peut voir, sentir, sentir quelque chose, là on peut parler de quelque chose, là on peut entendre, penser, toucher et connaître quelque chose. Mais lorsque celui qui connaît Brahman est devenu un, l'Atman, comment pourrait-il voir, sentir, sentir, parler de quoi que ce soit, entendre ou penser, toucher ou ressentir quoi que ce soit ? Comment pourrait-on connaître ce par quoi tout est connu ? Cet Atman est celui qui est décrit comme Pas ceci, pas cela. Il est incompréhensible, car il ne peut être compris, indestructible, car il ne peut être détruit, détaché, car il ne s'accroche à rien. Il est libre, ne connaît aucune souffrance, est intouchable. Vraiment, comment peut-on connaître celui qui connaît ? Avec cela, j'ai donné l'enseignement qui est le chemin vers l'immortalité. »
Cela dit, Yajnavalkya se retira dans la forêt.
Explication
L'Upanishad nous enseigne que chacun peut vivre dans la certitude absolue que la conscience divine qui l'habite, aussi voilée soit-elle, le conduira un jour sur le Chemin qui mène de l'irréel au Réel, des ténèbres à la Lumière, de la mort à la Lumière. Immortalité. Vous n’êtes pas obligé de vous retirer dans la forêt ou dans une grotte de l’Himalaya. Avec l’aide de la méditation, d’une bonne relaxation du corps et de l’esprit et d’une bonne respiration (sushumna), vous pouvez également, comme Yajnavalkya, progresser vers l’unité avec Brahman. Assis en méditation, toutes les questions disparaissent et seul « le son du silence dans le vide complet » demeure.
Que tous ceux qui entendent cela trouvent le chemin de la libération et atteignent le but suprême.
Nieuwegein, le 26 mai 2002
Klaas Stuive (« Yogabrahmacharya »)
