Es wurden viele Kommentare zum Brahma Vendanta oder den Brahma Sutras verfasst, aber alle diese Kommentare sind für den Westler schwer zugänglich. Der Mangel an Wissen über die Veden und Upanishaden ist ein großes Hindernis. Aus diesem Grund versuche ich, eine niederländische Erklärung dieser Sutras zu verfassen. Ein weiterer Grund ist, dass ich glaube, dass dieses Werk Pflichtlektüre für jeden ist, der klassisches Yoga studiert. Die Worte „weitere Erläuterungen“ auf der Titelseite sind für mich eine zu große Anerkennung. Ich habe dankbar die englische Erklärung von Swami Sivananda aus Rishikesh, Indien, genutzt. Ich habe seine Erklärung kostenlos heruntergeladen und sie zusammenfassend frei ins Niederländische übersetzt. Die Texte habe ich dann auf meine Art bearbeitet, bearbeitet und ergänzt. Patanjali und der Bibel gesucht Für mich ist die Bibel auch ein Yoga-Buch, wenn man dieses Werk esoterisch interpretiert. Für mich ist es sicher, dass die Erdväter wie Abraham, Jakob, Joseph, Moses und die vielen Hohepriester Kenntnisse des klassischen Yoga hatten.
Ist Indien die Wiege aller Religionen?
Indien ist die Wiege aller Religionen auf der Erde. Eines der Werke, das einen großen Einfluss darauf hatte, sind die Brahma-Sutras. Die Brahma Sutras, auch Brahma Vedanta genannt, gelten zu Recht als grundlegendes Werk der indischen Philosophie. Es enthält die Lehre des sogenannten Absoluten Monismus, was bedeutet, dass nur die Existenz Brahmans als der höchsten Gottheit anerkannt wird, und lehnt alle philosophischen Bewegungen ab, die einen solchen Ansatz leugnen oder eine andere Interpretation vertreten. Dieses einzigartige Werk wird einem der größten Philosophen Indiens, Vyasa, zugeschrieben. Auch das indische Epos „Maha Bharata“ und die „Bhagavad Gita“ werden ihm zugeschrieben.
Warum hielt Vyasa am Monismus fest (es gibt nur einen Gott)?
Vyasas Absicht beim Schreiben der Braha Sutras bestand darin, völlig klar zu machen, dass hinter allem auf dieser Welt nur eine absolute Einheit steht. Diese Tendenz zum Monismus lässt sich kulturgeschichtlich erklären. Indien hat eine religiöse Kultur mit unzähligen Göttern. Auch in der ägyptischen, griechischen und römischen Kultur gab es ein breites Spektrum an Göttern und Gottesverehrung. Antike Tempel sind der Beweis dafür. Viele Kriege entstanden, um zu beweisen, dass ihr Gott der Stärkste und Größte war.
Ist Religion ein Schmelztiegel der Einflüsse?
Religionen haben sich nachweislich gegenseitig durch die alten Handelswege und Eroberungen eines Volkes über ein anderes beeinflusst. Im Laufe der Jahrhunderte sind religiöse Praktiken zu einer Art Schmelztiegel geworden. Beispielsweise kann die Göttin Isis aus dem ägyptischen Götterreich mit der Mutter Maria aus der römisch-katholischen Kirche verglichen werden. Auch die sogenannten heidnischen Götter hatten Einfluss auf die kirchliche Tradition. Viele christliche Feste, wie zum Beispiel Weihnachten, erinnern uns an diese ferne Vergangenheit der Götterverehrung. Die jüdische Tradition kannte einst den Stammesgott Jaweh, der später von der christlichen Tradition als höchste Gottheit anerkannt wurde. Esoterisch gesehen wurden die Götter in eine bestimmte Hierarchie eingeordnet, in der sie bestimmte Mächte oder Wesenheiten repräsentierten. Ein Beispiel hierfür ist Wodan, der Donnergott, oder Neptun, der Meeresgott.
Unter welche Yogaform fällt Brahma Vendanta?
Wenn man sich die Struktur der Brahma Sutras anschaut, kann man schließen, dass dieses Werk zum Jnana Yoga gehört. Das Wort Jnana bedeutet Wissen. Durch Argumentation und Logik werden alle indischen Bewegungen, die die Realität interpretieren, von Vyasa untersucht und begründet. Dies gilt sowohl für die Sankhya-Philosophie als auch für den Buddhismus. Sogar Patanjalis Yoga-Sutras wurden in diesem Shastra kritisiert und verworfen, weil Patanjali die Urmaterie (Prakritti) als wesentliches Element der Schöpfung erkannte. Eine solche Philosophie wird daher von den Brahma-Sutras grundsätzlich abgelehnt. Diese kosmische Ursubstanz wird nicht als intelligente Einheit angesehen. Die einzige absolute Intelligenz ist die von Brahman.
Wie kamen die heiligen Bücher zu uns?
Die Brahma-Sutras, auch die Wissenschaft des Brahman genannt, sind Interpretationen der Veden und Upanishaden. Die Veden und Upanishaden gelten in Indien als heilig und ewig.
Die Veden kamen (der Überlieferung nach) „durch den Atem Brahmas“ zu uns. Es wird im kosmischen Gedächtnis oder den sogenannten „Akasha-Chroniken“ festgehalten. Die späteren Upanishaden und Samhithas sind allesamt Texte, die die Veden dem einfachen Volk und Yogaschülern zugänglicher machen sollten. Sie alle gehören zur Vedanta-Philosophie. Die Vendanta ist das authentische Ergebnis transzendenter Erfahrungen oder direkter Erkenntnisse großer hinduistischer Rishis oder indischer Heiliger. Um diese Erkenntnisse zu erlangen, praktizierten sie alle Yoga. Yoga ist zeitlos und reicht bis in prähistorische Zeiten zurück.
Ein gutes Beispiel dafür, wie Yoga zu uns gekommen ist, findet sich in der Hatha Yoga Pradipika. Eines Tages lehrte Siva, der Gott der Yogis, seine Frau Parvatti Hatha Yoga. Ein menschlicher Fisch, Matyendra, soll den Übungen heimlich zugeschaut haben. Matyendra übermittelte dies seinen Anhängern. Später wurde er der König der Fische.
Von dort aus verbreitete sich Yoga unter allen Lebewesen auf der Erde. Matyendra ist ein Beispiel für ein verwirklichtes Wesen (Fischmensch). Alle Wesen kennen Beispiele dafür. Laut Hatha Yoga Pradipika gibt es 8,4 Millionen Körperhaltungen (Asanas). So viele Lebewesen gibt es auf der Erde. Die Geheimlehre besagt, dass die Seele Yoga als göttliche Eigenschaft in allen Entwicklungsstufen ihrer „materiellen Vehikel“ (Elemente, Steine, Pflanzen, Fische, Amphibientiere, Menschen usw.) mitgenommen hat.
Nur im Träger des Menschen ist die Seele zur Selbstverwirklichung fähig. In den Upanhads steht sogar geschrieben, dass die Götter deshalb eifersüchtig auf den Menschen seien. Der physische Körper wurde „nach Gottes Bild“ geschaffen. Das bedeutet, dass alle Bewusstseinsstufen, einschließlich der göttlichen, zugänglich sind, wenn man die geheimen Schlüssel von Yoga Vidhya kennt. In dieser Sichtweise wird der Körper als „Tempel der Seele“ angesehen. Sie vertritt außerdem die Ansicht, dass alle Sterne, Planeten, Sonnen und Monde und dergleichen im Universum ebenfalls alle Bewusstseinsstufen durchlaufen haben und dort eine höhere kosmische Ordnung (System) darstellen.
Die meisten heiligen Bücher der Hindus waren ursprünglich dem Andenken der Priester gewidmet. Diese religiöse Poesie wurde mündlich weitergegeben, bis sie schließlich niedergeschrieben wurde. Beispielsweise stammt das früheste Manuskript des RigVeda aus der Zeit vor fast 3.500 Jahren und wurde in Sanskrit verfasst. Sanskrit ist eine ursprüngliche, sehr alte Sprache. Die Zeichen stammen – so heißt es – von den Wirbeln im Geist (Citta-vrttis). Die Zeichen im Sanskrit funktionieren daher auch als Mantras.
Warum wurden die Brahma-Sutras geschrieben?
Vyasa möchte das Unterscheidungsvermögen der Menschen kultivieren, sodass es nicht mehr nötig ist, sich um Interpretationen zu streiten. Trotz dieser prinzipiellen Position, nämlich dass alles Brahman ist, bleibt meiner bescheidenen Meinung nach Raum, nicht nur die absolute Realität, sondern auch die relative (vorübergehende) Realität dieser manifestierten Welt zu berücksichtigen, denn durch Einsicht in das Höhere (Ewige) ) können wir kann möglicherweise alles, was in Zeit und Raum sichtbar wird, besser verstehen und umgekehrt. Es schärft unser Urteilsvermögen und macht uns gesund und kritisch. Das Erlangen von Urteilsvermögen gehört zu den Aufgaben des interessierten und ernsthaften Jnana-Yoga-Praktizierenden. Jnana Yoga entwickelt sich (durch Meditation) durch dieses Gesamtbild zum Vijnana Yoga (höheres Wissen).
Die zugrunde liegende Absicht der Brahma Sutras besteht auch darin, Fehlidentifikationen im Leben zu beseitigen, denn sie sind ein Produkt der Unkenntnis der Ursprünglichkeit unserer Existenz. Diese Fehlidentifikation unseres Geistes mit der physischen, zeitlichen Welt ist die Hauptursache für menschliches Leiden und den Kreislauf von Geburt und Tod. Eine solche Identifikation führt dazu, dass man die Welt aus der Perspektive des Egos und des Geistes betrachtet. Diese Identifizierung erfolgt über die Sinne. Die Brahma-Sutras helfen dabei, unseren Geist zu erneuern, indem sie immer wieder (fast bis zum Überdruss) darauf hinweisen, dass alles nur Brahman ist. Durch dieses Wissen über Brahman werden wir letztendlich in der Lage sein, uns selbst zu befreien. Dieses Wissen wird uns zu der Erkenntnis führen, dass der spirituelle Mensch schon immer befreit war. Diese ultimative Erkenntnis ist das ultimative Ziel unseres Lebens hier auf der Erde.
Die Upanishaden scheinen auf den ersten Blick voller Widersprüche zu sein. Sie enthalten kein konsistentes Gedankensystem. Dies ist vielleicht auch einer der Gründe, warum Vyasa (ein Yogi-Weiser aus Indien) – neben dem Hinweis, dass alles Brahman ist – die Philosophie der Upanishaden in den Brahma-Sutras systematisierte. Die Sutras (Aphorismen) widerlegen alle sogenannten Widersprüche, die durch falsche Interpretationen entstanden sind. Für diejenigen, die wahres Verständnis haben, gibt es keine Widersprüche. Für sie gibt es nur ein absolutes Brahman, nämlich Sat-Chit-Ananda (göttliches Bewusstsein und göttliche Glückseligkeit). Das Erscheinen dieser Welt wird nur durch Maya verursacht, die illusorische Kraft Brahmans, die selbst „weder Dies noch Das“ (Nirguna) ist.
Brahman ist die einzige Realität. Die individuelle Seele (Jivatman) hat sich durch Unwissenheit und Identifikation mit dem Körper eingeschränkt. Der göttliche Ursprung ist vergessen. Durch egoistische Aktivitäten genießt die Seele die Früchte ihrer Handlungen. Er wird Schauspieler und Hedonist. Durch Erfahrungen in diesem Leben muss dieser göttliche Ursprung wiederentdeckt werden. Durch Studium oder Meditation über Brahman erlangt er dieses ursprüngliche Wissen wieder. Wer Brahman kennt, geht nach Brahmaloka und erlangt durch die Verwirklichung dieses höchsten Wissens die endgültige Befreiung. Das Wissen um Nirguna Brahman ist der einzige Weg zur Befreiung (Moksha). Dieser Gedankengang steht im Einklang mit der biblischen Geschichte vom Paradies und dem Fall der Seele des Menschen.
Die Geschichte vom Fallgott
hatte ein Paradies (Garten Eden) und den Seelenmenschen geschaffen. Die Seelenmenschen brachen das Gebot Gottes und aßen trotzdem die Frucht vom Baum des Guten und des Bösen. Von diesem Moment an wurde der Mensch zu Fleisch und Blut und musste sterben. Adam und Eva wurden aus dem Paradies verbannt und Engel mit flammenden Schwertern wurden als Wächter an den vier Toren aufgestellt, um zu verhindern, dass der Mensch erneut die Früchte des Baumes der Erkenntnis isst. Im „Schweiß ihres Angesichts“ mussten sie nun ihr Brot verdienen und die Frauen mussten Kinder gebären. Adam wurde 930 Jahre alt. Die ersten Nachkommen wurden dann über 900 Jahre alt (Genesis).
Welches Hintergrundwissen benötigen Sie, um die Brahma Sutras zu verstehen?
Wie in der Geschichte von Adam und Eva gezeigt, müssen Sie über Kenntnisse der Bibel verfügen. Neben der Kenntnis der Bibel können Sie die Brahma-Sutras nur dann richtig verstehen, wenn Sie auch über Kenntnisse der 12 klassischen Upanishaden verfügen. Mehr Einblick gewinnen Sie auch, wenn Sie mehr über die Hintergründe der indischen Tradition und die unterschiedlichen philosophischen Richtungen im Yoga wissen. Aus diesem Grund werde ich zunächst einige Erläuterungen zur indischen Tradition geben.
Worum geht es in den Veden?
Die Veden sind Sammlungen heiliger Hymnen. Diese Hymnen wurden den Priestern offenbart. Auf Sanskrit werden sie „Shrutis“ genannt. Das bedeutet „das, was gehört werden muss“.
Es gibt vier Veden, die für die Oberpriester bestimmt waren. Diese leiteten die Soma-Opfergabe. Bei letzterem handelt es sich um ein Opfer, bei dem halluzinogene Substanzen (Soma-Saft) zur göttlichen Erfahrung während der Gottesdienste in den Tempeln verwendet wurden. Im Yoga wird mittlerweile auf den Einsatz von Stimulanzien verzichtet.
1. Rig Veda (Anbetung der Weisheit)
Dieses Werk ist der wichtigste Teil und besteht aus mehr als 1000 Hymnen, die auf mehrere Bücher verteilt sind. Sie waren Hommagen an die indischen Götter, vor allem aber an den Gott Indra (vergleichbar mit Herkules), den Gott schlechthin der Ksatriyas (Krieger und Prinzen). Die meisten Götter waren die Verkörperung natürlicher Phänomene wie Sonne, Mond, Flüsse, Ozeane, Berge usw. Dieser Veda weist auf einen alten Glauben hin, dass die vielen Götter zusammen ein großes und komplexes Ganzes bildeten, in dem sie voneinander abhingen Um die Ordnung der Dinge aufrechtzuerhalten, musste die Gesellschaft ein Spiegelbild dieser göttlichen Ordnung sein. Daraus entstand das Kastensystem, also strikt getrennte Klassen. Die höchsten drei Kasten durften sich Aryas (Adlige) nennen und die Veden lesen. Die Gebildeten waren die Brahmanen (Priester). Dann kamen Ksatriyas (Krieger, Prinzen). Waisyas (Kaufleute, Grundbesitzer). Schließlich die Shudras (Untergebene) und Parias (kastenlose oder unterworfene Völker).
2 und 3. Sama Veda und Athara Veda
Diese Sammlungen befassen sich ausschließlich mit rituellen Themen. Im Sama Veda geht es um Gesang und Musik zur Begleitung von Opfern. Der Athara Veda bietet Richtlinien für die anderen Angelegenheiten des zeremoniellen Gottesdienstes.
4. Athara Veda
Dieses Buch enthält viel Wissen über medizinische Themen und ist für den einheimischen Medizinmann gedacht. Die sehr frühe vedische Religion war sehr auf die Welt und die Natur ausgerichtet. In der mythischen Tradition verehrten die Hindus personifizierte Naturkräfte wie Indra (Donnergott), Agni (Feuer) und Wajoe (den Windgott). Maroets (die Sturmgötter), Rudra (der Blitzgott) und Yama (der Gott des Todes). Einige dieser Götter finden sich auch in den Upanishaden.
In der späteren vedischen Ära begannen die Menschen, religiöser zu werden. Dann entstanden die heute gängigen Konzepte wie Atman (Lebensatem, der den Körper erhält), Dharma (richtige Lebensweise), Brahman (der universelle Geist oder Rita, das unpersönliche Prinzip, das das Universum regiert und ihm Ordnung und Rhythmus verleiht). . Der folgende Vers befasst sich mit diesem ursprünglichen Prinzip:
Damals gab es weder Tod noch Unsterblichkeit, es gab keinen Unterschied zwischen Tag und Nacht. Dieser Eine atmete ohne Atem durch innere Stärke, durch die Kraft seiner eigenen Leidenschaft. Dieser wurde geboren (Buch 10, 129:2-3)
Was ist der Unterschied zwischen den Veden und den Upanishaden?
Die Upanishaden sind weiterentwickelte, „modernere“ Ausarbeitungen der Veden und wurden von Rishis (weisen Männern) niedergeschrieben. Ohne Zweifel gehören die Upanishaden (wörtlich „sich hinsetzen“) zu den beeindruckendsten religiösen Texten unserer Welt. Sie stammen aus der Zeit zwischen 600 und 200 v. Chr. Sie werden auch „Waldbücher“ oder „Geheimlehren“ genannt. Den Lehrlingen im Wald wurde diese Lehre zu Füßen eines Meisters beigebracht.
Die Upanishaden sind philosophischer, poetischer und inhaltlicher als die Veden. Wenn man die Upanishaden studiert, kommt man auf die Idee, dass alles im Geist ist, dass alles, was existiert, eine Verwirklichung des Geistes ist und dass der eigene Geist eine Offenbarung des Allgeistes ist. Dies geht aus folgendem Text hervor:
Das Eine ist jenseits aller Schöpfung und wohnt dennoch in jedem Wesen und in jedem Ding. Es ist der Allgeist, der denkt und seine Welten außerhalb von sich selbst platziert und sich wieder in sich selbst zurückzieht und sie wie ein Träumer in den Formen seines Traums auflöst (Mandukya Upanishad 2,1.1.).
Welche Bedeutung hat es, in Indien Opfer zu bringen?
Die in den Veden erläuterten Opfer waren greifbarer, äußerer und ritueller Natur. Opfer in den Upanishaden sind eher symbolisch und werden eher als spirituelles Opfer gesehen. Auch der Monismus erfreute sich im Laufe der Zeit immer größerer Beliebtheit. Spuren davon konnten bereits in den Veden gefunden werden. In den frühen Upanishaden wurde die höchste Gottheit noch als „Brahman“ bezeichnet, als ein mächtiges schöpferisches Wort von Pradjapati, als eine Urschwingung, die den göttlichen Plan verwirklicht hat. Siehe folgenden Text:
Und was sonst noch jenseits der dreifachen Zeit ist, das ist auch das Wort AUM. Denn wahrlich, alles hier ist Brahman, dieses Selbst ist Brahman (Mandukya Upanishad 1, 1-2).
So kannte man ein zweifaches Brahman, ein vorübergehendes und ein unvorübergehendes, ein begrenztes und ein unbegrenztes, eines in der Vielfalt der Offenbarung und das andere in der nicht offenbarten Einheit. Dieses zeitliche Prinzip wird Brahma genannt, der Herr und Vater der gesamten Schöpfung. Die Urschwingung wurde zum Aum. Auch die Bibel verweist auf dasselbe Prinzip. Das Johannesevangelium beginnt: „Am Anfang war das Wort (AUM), und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ All dies war im Anfang bei Gott (Johannesevangelium).
Welches sind die wichtigsten Götter in Indien?
Neben Brahma erfreuten sich in Indien zwei weitere Götter großer Beliebtheit. Vishnu (Hüter der Weltordnung) und Siva (Gott des Lebenszyklus). Darüber hinaus verehrten die Menschen Devi (die Muttergöttin, vergleichbar mit Mutter Maria). Lakshmi (die Lotusgöttin) und Frau von Vishnu. Sie steht für Liebe und Schönheit. Ganesha (der Elefantengott) ist der viel verehrte Sohn von Shiva und Parvati. Dieser Gott steht für Erfolg in dieser Welt. Ein beliebter Gott ist auch Hanuman (der Affengott). Er steht für Stärke, Vielseitigkeit und Service. Er erscheint im Epos Ramayana. Die Devas sind die Naturgötter der vedischen Ära.
Was bedeutet Unsterblichkeit?
Wie Sie in der Geschichte von Adam und Eva gelesen haben, war der Seelenmensch unsterblich. Durch die Verbannung aus dem Paradies wurde der Mensch sterblich. Nach dem Tod wurde der Mensch in die „Ewigkeit“ zurückgeführt. Die ersten Menschen lebten ziemlich lange (über 900 Jahre). Durch den weiteren Sündenfall lebte der Mensch immer kürzer. Aus solchen Geschichten kann man die Evolution des Menschen entdecken. Man könnte also sagen, dass die ersten Menschen Götter waren. Geschichten über solche Gottmenschen kommen in der Mythologie verschiedener Völker vor. Mythen sind heilige, traditionelle Geschichten eines Volkes über seine Herkunft und Religion. Ein gutes Beispiel ist der Halbgott Herkules. Er wurde berühmt, indem er 12 schwierige Aufgaben erfüllte. Herkules war der Sohn des Zeus und der irdischen Mutter Almene. In Griechenland wurde Herkules als „Beschützer vor dem Bösen“ verehrt.
Der Aspekt der Wiedererlangung der „Unsterblichkeit“ kommt auch in den Veden vor. Dieses Konzept der Unsterblichkeit wurde in den Upanishaden im Laufe der Jahre immer stärker betont. Wer Atman oder Brahman kennenlernt, erlangt Unsterblichkeit. Das Endziel aller spirituellen Bestrebungen in dieser vorübergehenden Welt. Beide Konzepte (Atman oder Brahman) beziehen sich auf dasselbe Prinzip und werden auch in den Upanishaden synonym verwendet. Um Unsterblichkeit zu erlangen, mussten im Laufe des Lebens die unteren Bewusstseinsebenen überschritten werden (Reinkarnation). Denken und Fühlen mussten gereinigt werden, damit das innere, spirituelle Licht und die Stille von Atman (Brahman) entstehen kann. Darin wird nur Frieden verwirklicht. Ein Zustand der Befreiung von allem, was uns an das Vorübergehende bindet. „Er ist der Welt des Samens entkommen“, wie es in der Mandukah Upanishad (3, B.2) heißt.
Wie passt Yoga in das Bild der „Unsterblichkeit“?
Um eine gute Vorstellung davon zu bekommen, müssen wir zur Bhagavad Gita gehen. Die Bhagavad Gita (das Lied des Herrn) ist die beliebteste und am meisten verehrte indische Upanishade. Die Gita erzählt, wie Arjuna bei dem Gedanken, seine Verwandten töten zu müssen, rebellisch wurde. Krishna (Arjunas Wagenlenker und eine Inkarnation von Vishnu, vergleichbar mit dem christlichen Jesus) wendet ein, dass er als Ksatrya (Krieger oder Adliger) verpflichtet sei, gemäß seinem Dharma zu kämpfen. Dann entsteht ein schöner Dialog. Darin erklärt Krishna die tiefere Bedeutung aller Yoga-Formen mitten auf dem Schlachtfeld (der Seele Kurushetra). Krishna erwähnt die folgenden Wege, um „Unsterblichkeit“ zu erreichen: den Erwerb von spirituellem Wissen (jnana) und Unterscheidungsvermögen (vivekhyati), richtiges Handeln (karma), das Verfolgen Ihres Lebenszwecks entsprechend Ihrer Geburt (dharma) und liebevolle Hingabe an den Herrn (Bhakti). Wir werden nun näher auf die Bedeutung von Yoga für das Erreichen der „Unsterblichkeit“ eingehen.
Was ist die tiefere Bedeutung von Yoga in Bezug auf die heiligen Bücher?
Yoga ist die Wissenschaft der Religion oder die Wissenschaft der Seele.
Ihr Zweck besteht darin, den Menschen als „Gott“ (Brahman) zu finden. Es basiert auf der Idee, dass die ultimative Wahrheit durch ein intuitives Gefühl in der Meditation in einem selbst erkannt werden kann. Dafür ist es notwendig, Ihre Ego-Barrieren abzubauen. Patanjali nennt dies Citta-Vikshepas. Er nennt neun Hindernisse. Dies sind: Krankheit, Lethargie, Zweifel, Rücksichtslosigkeit, Faulheit, Weltlichkeit, Täuschung, Verblendung, Unfähigkeit und Unbeständigkeit. Diese Hindernisse führen zur Selbstentfremdung. Das bedeutet, dass Sie von dem Gefühl entfremdet sind, wer Sie wirklich sind, nämlich ein Gottmensch.
Der Geist ist durch diese Hindernisse verwirrt und die äußeren Symptome eines verwirrten Geistes sind: Verzweiflung, Nervosität und Atembeschwerden. Er hält es für sehr wichtig, einen klaren höheren Zweck in Ihrem Leben zu haben und eine Haltung der Freundlichkeit, des Mitgefühls und der Gleichgültigkeit gegenüber Glück, Elend, Tugend und Bosheit zu entwickeln. (Sutra 30-33).
Der Weg der Wiederentdeckung Ihres wahren Selbst verläuft laut den alten Yoga-Schriften durch die Wirbelsäule und die Energiezentren. Dieser Weg ist in der Lage, Ihr Bewusstsein zu erweitern und Ihre Grenzen zu lösen. Durch die kosmische Schwingung (Pranava Sabda: AUM) kann ein Mensch zum Christusbewusstsein (Sohn Gottes) und zu Gott dem Vater (Brahman) erhoben werden. Jesus bezieht sich auch darauf, indem er sagt, dass das Reich Gottes für jeden erreichbar ist, der hören und sehen will. Allerdings sind (wie die Bibel sagt) viele berufen, aber nur wenige folgen diesem Ruf. In der Bhagavad Gita (11:69) heißt es: „Was für die Geschöpfe (die weder hören noch sehen) Nacht ist, ist für diejenigen, die die Herrschaft über sich selbst erlangt haben, Tag.“ Alle großen Lehrer (Buddha, Jesus, Mohamed) praktizierten Höheres Yoga und hatten die Meisterschaft erlangt. Diese Meisterschaft verlieh ihnen die Fähigkeit zu heilen und die Seelenkraft in den Menschen zu erwecken. Besonders in den „dunklen Zeiten“ der menschlichen Existenz geben sie die Richtung auf diesem heiligen Weg vor.
Das Wort Yoga bedeutet wörtlich „anspannen“. Freier übersetzt: „Kontrolle von Körper und Geist oder „Vereinigung mit dem inneren oder göttlichen Selbst“. Das Wort „Kontrolle“ wird im Yoga anders interpretiert, als das Wort vermuten lässt. Kontrolle ist die Kunst des Loslassens. Yoga wendet eine Reihe psychosomatischer Techniken an, um Menschen in ihrer persönlichen Entwicklung zu unterstützen. Yoga-Übungen zielen beispielsweise darauf ab, Emotionen, Sinne und Gedanken zu kontrollieren. Durch die Ausübung dieser Yoga-Techniken kann jeder Mensch das Ziel der Upanishaden erreichen, nämlich Unsterblichkeit zu erlangen.
Yoga hat verschiedene Formen. Einige Formen konzentrieren sich mehr auf die körperliche Entwicklung, während andere Formen stärker auf die geistige Entwicklung eingehen. Zusammen bilden sie eine spirituelle Leiter, die Himmel und Erde verbindet. Beispiele sind: Hatha Yoga (Sonne und Mond), Laya Yoga (Aufgang), Mantra Yoga (Klang), Tantra Yoga (Sexualität), Jnana Yoga (Wissen), Karma Yoga (Aktion), Kundalini Yoga (Schlangenkraft), Bhakti Yoga (Liebe) und Raja Yoga (klassisches Yoga). Diese letzte Form des Yoga basiert auf den Yoga-Sutras von Patanjali.
Es gibt verschiedene Samhithas, die die Yoga-Übungen weiter ausgearbeitet haben, wie zum Beispiel: Siva Samhitha und Gheranda Samhitha. Das Asthavakra Samhitha hat eine eher philosophische Ausrichtung. Die am häufigsten verwendete Version für Yoga-Techniken ist die Hatha Yoga Pradipika von Svatmarama. Die Shankya-Philosophie führte zu Einsichten in die subtile Anatomie des Menschen gemäß der Yoga-Tradition. Das Sankhya ist auch als die Wissenschaft der Seele bekannt.
Vielen Yogaübungen, insbesondere der Atmung und der Meditation, wird eine mystische Bedeutung zugeschrieben, die nicht jeder versteht. Es ist wichtig zu erkennen, dass sowohl die Upanishaden als auch Yoga auf spiritueller Lebenserfahrung und Bewusstseinsentwicklung basieren. Klassisches Yoga kennt keinen Dogmatismus und ist mit allen Religionen dieser Erde vereinbar. Abschließend: Was ist das System des Yoga nach Patanjali? Patanjalis Yoga-Sutras bilden die philosophische Grundlage für zeitgenössisches Yoga. Das in den Yogasutras ausgearbeitete System besteht aus acht Schritten (Astangas). Die Anwendung dieser Schritte wird als „königlicher Weg“ bezeichnet. Daher der Name „Raja Yoga“. Die acht Schritte im Raja Yoga sind:
Yama bezieht sich auf die fünf universellen Normen, die für alle Wesen auf der Erde gelten:
Ahimsa: Gewaltlosigkeit
Satya: Wahrheit
Asteya: Nichtstehlen
Brahmacharya: Keuschheit
Aparigraha: Verzicht auf die Anhaftung an Besitztümer
Niyama bezieht sich auf die fünf persönlichen Gebote
Shaucha: körperliche Sauberkeit
Santosha : Zufriedenheit
Tapas : brennender Eifer oder Disziplin
Svadhyaya: Selbstbetrachtung
Ishvarapranidhana: völlige Hingabe an Ishvara (Brahman)
Asana: körperliche Übung
Pranayama: Atmung und Energiekontrolle
Pratyahara: Rückzug in die Sinne
Dharana: Konzentration
Dhyana: Meditation
Samadhi: Kontemplation oder völlige Hingabe
Diese Upanishaden sind in chronologischer Reihenfolge: Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki, Kena, Kathaka, Isha, Mundaka, Prasna , Mandukya, Swetashwatara, Maitrayana Upanishad. Die Bhagavad Gita gilt auch als Upanishad.
2Verwendet wurde das lesenswerte Buch mit dem Titel „Die Veden – zeitlose Weisheit aus der indischen Tradition“ von Virander Kumar Arva, Verlag Libero. Darüber hinaus aus Upanishaden, aus Ir. JA Blok, Herausgeber Ankh Hermes BV.