Bhagavad Gita

Compilación
Ahora se analizan los dieciocho capítulos del Bhagavad Gita y se citan varios textos relevantes (preguntas de Arjuna y respuestas de Krishna). Los textos y el orden se han ajustado ligeramente para garantizar que el diálogo entre Arjuna y el Señor Krishna fluya como un todo.

Vishada Yoga (crisis)
21, 44-45.
Pídele a Arjuna: “¡Agrega mi carro en medio de ambos ejércitos, oh Tú, Inmutable!”.

Vyasa: “Si los hijos de Dhritarashtra, con sus armas en la mano, me mataran en batalla, indefenso y desarmado, sería mejor para mí. Habiendo dicho esto, Arjuna se hundió en la parte trasera de su carro y arrojó su arco y sus flechas, abrumado por el dolor”.

Sankhya Yoga (Ciencia Sutil)
4, 30-31.
Pregúntale a Arjuna: “¿Por qué debería atacar con mis flechas a Bisma y Drona, mis dos maestros, que son tan venerables, en la batalla?”

Responde Krishna: “Este habitante de cada cuerpo es siempre invulnerable, oh Bharata; por tanto, no debéis afligiros por ninguna criatura. Además, si cumples con tu deber, no debes dudar; para un guerrero nada es más bienvenido que una guerra justa”.

Karma Yoga (acción)
1, 7, 19.
Pregúntale a Arjuna: “Si valoras el conocimiento más que la acción, oh Janardana, ¿por qué me incitas a cometer este terrible acto?”.

Responde al Señor Krishna: “Aquel que, controlando sus sentidos mediante el pensamiento consciente, realiza acciones sin apego, oh Arjuna, es un hombre excelente. Por eso, sin apego, realiza siempre la acción que tu deber requiere; porque al realizar acciones sin apego, el hombre alcanza el Supremo.

Jnana Yoga (Conocimiento)
4, 23-24, 42.
Pregúntale a Arjuna: “¿Cómo debo entender que el Yoga, el secreto supremo, ha sido transmitido por los Dioses?”

Responde el Señor Krishna: “El Brahman eterno como ofrenda, el Brahman eterno como para una mente purificada, son ofrecidos en el Brahman eterno, como fuego por el Brahman eterno, quien mientras realiza acciones está absorto en meditación en el Brahman eterno.

Del hombre egoísta y equilibrado, cuyo pensamiento se basa en la sabiduría, cuyas obras son sacrificios, todas las acciones se desvanecen. Por eso, con la espada de la sabiduría del Ser, erradicad de vuestros corazones esta duda nacida de la ignorancia; ciérate en el Yoga, oh Bharata”. NÓTESE BIEN. Véase también la respuesta adicional de Krishna en Vijnana Yoga (7).

Sannyasa Yoga (renunciación)
1.6-7.10
Pregúntale a Arjuna: “La Renuncia te alaba, oh Krishna, y de la misma manera te alaba por el Yoga. ¿Cuál de estos dos es el mejor? ¿Dímelo con seguridad?”.

Responde al Señor Krishna: “Sin Yoga, oh el de brazos poderosos, la renuncia a las acciones es difícil de lograr. El sabio, armonizado por el Yoga, pronto alcanza el Brahman eterno. Aquel que ha alcanzado la armonía a través del Yoga, cuya mente se ha vuelto pura, cuyos sentidos han sido sometidos, cuyo Ser es el Ser de todas las criaturas, no se contamina, aunque actúe. Aquel que actúa y pone todas sus acciones a los pies del Brahman eterno y abandona todo apego, no se ve afectado por el karma, como tampoco una hoja de loto se ve afectada por el agua”.

Dhyana Yoga (meditación)
37, 35, 44, 47.
Pregúntale a Arjuna: “¿Qué camino recorre el hombre, oh Krishna, que no se controla a sí mismo, pero tiene fe, cuyos pensamientos se desvían del Yoga y que aún no ha logrado alcanzarlo? ¿Perfección en el Yoga?”.

Responde al Señor Krishna: “Es indudable que, oh el de brazos poderosos, es cierto que la mente es difícil de controlar y está inquieta; pero con una práctica interminable (en Yoga) y sin apego uno puede dominar la mente. El yoga es difícil de lograr para una mente inquieta, pero puede lograrlo alguien controlado por el Ser con la ayuda de una energía correctamente enfocada. A través de la práctica del Yoga en esta vida y en las anteriores, se siente irresistiblemente atraído. Y como desea conocer el Yoga, se eleva por encima de la Palabra, hasta la realización del Brahman eterno. De todos los yoguis, aquel que Me adora con plena fe, que permanece con su Ser interior en Mí, que Me venera, es considerado por Mí como completamente equilibrado”.

Vijnana Yoga (Conocimiento Superior)
27, 30.
Además, el Señor Krishna responde: “Por la naturaleza ilusoria de los pares de opuestos que surgen de la atracción y la repulsión, oh Bharata, todas las criaturas nacen en un completo engaño, oh Parantapa. Aquellos que Me conocen como conocimiento de los elementos, como conocimiento de los seres divinos y como conocimiento del sacrificio, ellos, armoniosos de pensamiento, Me conocerán en la hora de su muerte, son capaces de ese conocimiento. esa memoria, se conserve intacta y se fundan en Mí, el Ser, y alcancen la liberación”.

Brahma Yoga (Creador)
1-2, 3-5, 16, 28.
Preguntas a Arjuna: “¿Qué es el Brahman eterno, qué es el conocimiento del Ser, qué es la acción, oh Purushottana? ¿Y qué se entiende por conocimiento de los elementos? ¿Qué es el conocimiento sobre los Radiantes? ¿Qué y cómo es el conocimiento del sacrificio en este cuerpo, oh Madhusudhana? ¿Y cómo te conocerán en la hora de la muerte aquellos que se han sometido al Ser?”

Responda al Señor Krishna: “Lo Imperecedero, lo Supremo, lo Absoluto es el Brahman eterno; Su naturaleza esencial se llama conocimiento del Ser; la emanación que provoca el nacimiento de las criaturas se llama acción. El conocimiento de los elementos concierne a la fugacidad de la naturaleza; el conocimiento sobre los Radiantes se refiere a la energía dadora de vida; el conocimiento acerca del sacrificio habla de Mí como habitando en el cuerpo como un Testigo interno, oh tú, la mejor entre las criaturas. Y aquel que, cuando muere, en la hora de la muerte, mantiene sus pensamientos únicamente en Mí, está completamente absorto en Mí, de eso no hay duda.

Los mundos, comenzando con el mundo de Brahman, van y vienen, oh Arjuna; pero el que llega a Mí no nacerá de nuevo. Él va al estado supremo del Principio Primordial”.

Raja Yoga (Secreto Real)
34, 2.
El Señor Krishna responde además: “Por lo tanto (en la meditación) centra tu atención en Mí, sigue tu dharma, sé devoto de Mí, ofréceme tu sacrificio; postraos ante Mí con humildad. Volviéndote así armonioso en el Ser, vendrás a Mí, ya que Yo soy tu meta más elevada. La ciencia real, el secreto real, las iniciaciones; experimentar intuitivamente, vivir según el dharma, muy fácil de practicar, imperecedero”.

Vibhuti Yoga (Potencias Divinas)
16-18, 19-20, 10-11, 42.
Pregúntale a Arjuna: “¿Quieres proclamarme plenamente Tu gloria divina, en la que habitas, impregnando estos mundos con Tu vida? ¿Cómo podré conocerte mediante la meditación constante, oh gran yogui? ¿En qué cualidades debo meditar en Ti, oh Bendito Señor? Declarame una vez más Tu Yoga y Tus Glorias, oh Janardana; ¿Porque nunca me canso de Tus inspiradoras palabras?”.

Respuesta del Señor Krishna: “Sea bendito. Te comunicaré la más importante de Mis divinas Glorias, oh el mejor de los Kurus; porque Mis formas no tienen fin. A quienes siempre practican el equilibrio, adórenme con amor, les doy el Yoga del discernimiento y la sabiduría, a través del cual llegan a Mí. Habitando en su Ser, por pura compasión, yo, a través de la radiante lámpara de la sabiduría, destruyo la oscuridad nacida de la ignorancia. Yo, oh Gudakesha, soy el Ser, entronizado en el corazón de todas las criaturas; Yo soy el principio, el medio y también el fin de todos los seres. Pero, ¿de qué sirven todos estos detalles, oh Arjuna? Habiendo impregnado todo este universo con una pequeña porción de Mí, siempre sigo siendo quien soy”.

Visvarupadarsana Yoga (Formas Divinas)
4-8, 13-14, 34-35, 47, 54-55.
Pregúntale a Arjuna: “Si crees que puedo ver estas Delicias, oh Señor del Yoga, ¿revélate como Tu Ser imperecedero?”

Responde al Señor Krishna: “He aquí, oh Partha, mis formas, cien veces, mil veces, diversas en naturaleza, divinas, de muchos colores y formas. He aquí los Adityas, los Rudras, los dos Asvins y también los Maruts; contempla muchas maravillas nunca antes vistas, oh Bharata. Ahora contempla el universo entero, lo móvil y lo inmóvil como uno en Mi cuerpo, oh Gudakesha, y cualquier otra cosa que desees ver. Pero con tus ojos ordinarios no puedes contemplarme; Te doy el ojo divino. He aquí Mi Yoga divino.

Arjuna, por Mi gracia has podido contemplar estas Formas Supremas, reveladas a través del Atma Yoga, radiantes, omnipenetrantes, sin fin, que existieron desde el principio, que nadie ha visto jamás. Así, sólo a través de la devoción a Mí puede uno contemplarme, Arjuna, llegar a conocer Mi esencia y ser completamente uno Conmigo, oh Parantapa. Aquel que realiza acciones por Mí, aquel para quien Yo soy la meta suprema, aquel que es devoto de Mí, libre de todo apego, sin odio hacia ningún ser, él vendrá a Mí, oh hijo de Pandu”.

Testimonio de Vyasa: “Allí Arjuna contempló el universo entero en toda su multiplicidad como un todo en el cuerpo del Dios de Dioses. Abrumado, profundamente impresionado, pero también desconcertado, Arjuna, cuyo cabello se erizó, inclinó la cabeza ante el Señor Krishna y luego, con las manos juntas,j con toda humildad dio testimonio de todo lo que había visto y experimentado. Om shanti, shanti, shanti”.

Bhakti Yoga (devoción)
1-2, 4, 9, 12, 20.
Pregúntale a Arjuna: “Esos devotos que están siempre equilibrados Te adoran y aquellos que adoran al Imperecedero, al Inmanifestado, ¿cuál de ellos es ahora el más hábil en Yoga? ?".

Responda el Señor Krishna: “Aquellos que, con su atención fija en Mí, siempre equilibrada, Me adoran, llenos de absoluta confianza en Mí, éstos, en Mi opinión, son los más armoniosos en el Yoga. Controlando y sometiendo los sentidos, considerando todas las cosas por igual, deleitándose en el bien de todos, ellos también serán absorbidos en Mí.

Pero si no puedes fijar tu atención firmemente en Mí, entonces intenta venir a Mí a través del Yoga de la práctica, oh Dhananjaya. Adquirir conocimientos correctos es mejor que la práctica constante de la concentración; La meditación es nuevamente mejor que el conocimiento; mejor que la meditación es la renuncia a los frutos de la acción; la renuncia a los frutos de la acción trae inmediatamente la paz. En verdad, aquellos que con total confianza siguen la verdadera sabiduría aquí expresada, que Me tienen presente como su objetivo más elevado, que Me veneran, Me son queridos por encima de todo.

Kshetra-kshetrajna Yoga (Materia y Mente)
1-2, 5-6, 11, 19, 21, 23, 26, 30, 34.
Pregúntale a Arjuna: “La materia y la mente, el campo y el Conocedor del campo, el conocimiento y la mente”. Lo que hay que saber, esto me gustaría saberlo, ¡oh Kesava!”.

Responde al Señor Krishna: Este cuerpo, oh hijo de Kunti, se llama campo; Aquello que siempre sabe es llamado el Conocedor del campo por aquellos que saben. Sepa que Yo soy el Conocedor del campo en todos los campos, oh Bharata. El conocimiento sobre el campo y el Conocedor del campo, es decir, en Mi opinión, la sabiduría del Yoga. Los grandes elementos, el sentido de uno mismo, la intuición, y también lo invisible, los 10 sentidos, el pensamiento y los 5 objetos de los sentidos. Deseo, aversión, alegría, tristeza, inteligencia y determinación, estos en resumen forman el campo y sus transformaciones. Perseverar en profundizar el conocimiento del verdadero Ser, realizando el propósito y la esencia de todo conocimiento; eso es lo que se llama sabiduría del Yoga; Todo lo que vaya en contra de esto es ignorancia. Sepan que tanto la materia como el espíritu no tienen principio; Sepa también que las transformaciones y los modos surgen todos de la materia.

El espíritu, asentado en la materia, disfruta de las cualidades que emanan de la materia; el apego a las cualidades es la causa de su nacimiento de un útero bueno o malo. El que así conoce el Espíritu y la materia con las cualidades no nace de nuevo aquí.

Sepa también, oh el mejor de los Bharatas, que toda criatura que nace, ya sea móvil o inamovible, proviene de la unión entre el campo y el Conocedor del campo. Cuando se da cuenta de que la existencia de la diversidad de las criaturas tiene sus raíces en el Uno y emana de él, el Eterno alcanza a Brahman. Aquellos que, con el ojo de la sabiduría, ven la diferencia entre el campo y el Conocedor del campo, pero también saben cómo liberar a las criaturas de las garras de la materia, ascienden al Supremo”.

Gunatraya Yoga (modos de la materia)
5, 9, 14–18, 20, 21, 26–27.
Pregúntale a Arjuna: “¿Cuáles son las características de aquellos que han trascendido las modalidades de la naturaleza, oh Señor? ¿Cómo actúa, cómo trasciende las fuerzas de la materia?

Respuesta Señor Krishna: Armonía (satva), motilidad (rajas) y lentitud (tamas), estas son las tres modalidades de la materia. Ellos, oh Arjuna, unen al Morador Indestructible del cuerpo a ese cuerpo. El hombre de la armonía (satva) se apega a la bienaventuranza; motilidad (rajas) a la acción, oh Bharata. La inercia (tamas), que vela la sabiduría, el hombre, por otra parte, se apega a la ignorancia. Ahora bien, si prevalece la armonía (satva), en el momento de la muerte del hombre encarnado, éste pasa a los mundos inmaculados de aquellos que conocen lo Supremo. Cuando abandona el cuerpo, cuando prevalece la motilidad (rajas), nace entre los adictos a la acción; cuando pasa al estado de indolencia (tamas), nace del útero de lo irracional.

Los frutos de las buenas obras se llaman armoniosos; pero los frutos de la movilidad son tristeza y dolor; y los frutos de la pereza son la ignorancia y la estupidez. De la armonía surge la sabiduría, de la agilidad surge la codicia; El engaño proviene de la indolencia. Aquellos que están fundados en armonía se elevan hacia arriba; los móviles habitan en la esfera media, pero los lentos descienden, poseedores de las cualidades más bajas.

Ahora, cuando el habitante del cuerpo haya trascendido estas tres modalidades de las que proceden todos los cuerpos, él, libre del nacimiento, la muerte, la vejez y el dolor, saboreará el néctar de la inmortalidad. Aquel que me sirve mediante el Yoga de la devoción, si se ha elevado por encima de las modalidades, es apto para fundirse en el Brahman eterno. Porque yo soy la morada del Brahman eterno y el Néctar Imperecedero de la Inmortalidad, la Justicia Eterna y la Bienaventuranza sin fin, ese “Yo Soy””…

Purushottema Yoga (la Conciencia Suprema)
1-3, 7, 11, 13, 17-20.
El Señor Krishna responde además: “Con sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, el árbol (Ashvattha) es indestructible, se nos dice; el que sabe esto es un verdadero conocedor. Hacia abajo extiende sus ramas, mantenidas por las modalidades de la materia; los objetos de los sentidos son los lotes; y sus ramas y frutos producen los grilletes de la acción en el mundo de los hombres.

Una partícula eterna e inmortal de Mi Ser se transforma en el mundo de los vivos como un espíritu viviente, velado por la materia, se envuelve con los cinco sentidos y la conciencia, el sexto. Los yoguis también, en su búsqueda de la unidad, se vuelven conscientes de ello, pero incluso si los ignorantes se esforzaran por lograrlo, nunca lo comprenderían, porque su sentido del yo no está entrenado. Al impregnar la materia con Mi fuerza vital, sostengo a todas las criaturas; y a través del delicioso jugo de Soma, lo nutro a todos.

La energía más elevada es el Otro; el Ser Supremo; es omnipresente y sostiene los tres mundos, como el Señor imperecedero. Puesto que estoy más allá de lo cambiante y lo inmutable, los hombres y los libros de sabiduría me llaman la Conciencia Suprema. Aquel que, libre de engaño, me conoce como este Espíritu Supremo, Me adora con todo su ser, oh Bharata.

Y así te he transmitido esta enseñanza tan secreta, oh tú, inocente. Que quien haya oído esto, cuando haya cumplido su tarea, reciba la iluminación, oh Bharata”.

Daiva-sura-sampad Yoga (cualidades divinas y demoníacas)
1,3-5, 7, 12, 16, 21-23.
El Señor Krishna responde además: “Valoridad, vida pura, firmeza en el Yoga de la sabiduría, generosidad, autocontrol, autosacrificio, estudio de libros de sabiduría, austeridades y sinceridad. Alerta, perdón, fortaleza mental y determinación, pureza, ausencia de envidia y orgullo, esto, Oh Bharata, muestra a alguien que nace con cualidades divinas.

Hipocresía, arrogancia y vanidad, ira, malicia e imprudencia, las exhibe aquel que nace con cualidades demoníacas, oh Partha. Las cualidades divinas conducirán a la liberación, las demoníacas a la esclavitud. No te aflijas, naces con cualidades divinas, oh Pandava.

Las personas demoníacas no conocen ni la forma correcta de actuar ni la forma correcta de abstinencia; no hay pureza en ellos, ni decencia ni verdad en ellos. Desconcertados por toda clase de pensamientos, enredados en la red del engaño, adictos a la gratificación de los deseos, caen en la contaminación de la materia. Triple es la puerta de este mundo inferior, que destruye el yo: lujuria, odio y avaricia; que los hombres los abandonen.

Un hombre liberado de estas tres puertas de la oscuridad, oh hijo de Kunti, procura su propio bienestar y así alcanza la meta más elevada. Por lo tanto, déjate guiar por la ética y el Ser en tus elecciones de vida. Sabiendo lo que significan, debes cumplir tu tarea en este mundo”.

Sraddhatraya-vibhaga Yoga (Fe y confianza divinas)
1-4, 23, 28.
Pregúntale a Arjuna: “¿Cuál es el estado, el destino final de aquellos que, sin tener en cuenta los preceptos éticos, se sacrifican sin fe ni confianza, oh Krishna? ¿Eso es armonía, movilidad o lentitud?

Responda al Señor Krishna: “Sí, de triple naturaleza es la fe y la confianza de aquellos que tienen un cuerpo. La fe y la confianza de cada hombre son conformes a su naturaleza, oh Bharata. Su fe moldea su carácter; como él cree, él también es. La gente armoniosa adora a los Radiantes; la gente activa adora a dioses y semidioses; los demás, la gente de las tinieblas, adoran las sombras de los muertos y los espíritus de la naturaleza. También el sacrificio, la comida, la palabra, las austeridades y las limosnas son de triple naturaleza. AUM TAT SAT (el sonido primordial que soy yo) es la triple designación del eterno Brahman. Con estas tres palabras se consagraban los antiguos brahmanes, los Vedas y los sacrificios.

Sin embargo, todo lo que se hace sin fe y confianza, ya sea sacrificio, regalo, penitencia o lo que sea, se llama mentira (tamas), oh Partha; es nulo y sin efecto, aquí y en el futuro”.

Moksha Yoga (liberación)
1-2, 7, 14-17, 45-48, 57, 70, 72-73.
Pregúntale a Arjuna: “Oh, el de brazos poderosos, ¿me gustaría saber la verdadera naturaleza de la renuncia, la abstinencia y el dharma?”.

Responda el Señor Krishna: “Los sabios llaman a la renuncia a las acciones motivadas por el deseo: autorrenunciación. Estos sabios llaman abstinencia a la renuncia a los frutos de toda acción. La abnegación y la abstinencia, así como el dharma, también son de triple naturaleza.

Además, es imposible que alguien que vive en un cuerpo se abstenga completamente de actuar; pero quien abandona los frutos de la acción, practica verdaderamente la abstinencia. El asiento de la acción (el cuerpo) y el agente (la conciencia del Yo), los diversos órganos, los diversos tipos de acciones y también la providencia (karma); Cualquier acción que realice un hombre, con su cuerpo, palabra o mente, ya sea correcta o incorrecta, estas dos son la causa fundamental de la acción. Y puesto que esto es así, aquel que, a través de un pensamiento no entrenado, confunde sólo a sí mismo con el agente, no tiene intuición, porque su pensamiento está nublado. El que está libre de egoísmo, cuyos pensamientos son inmaculados, no mata, aunque mate a estos pueblos, ni está obligado por el acto.

Cada persona alcanza la liberación cuando está absorta en su dharma. Escuche cómo la liberación la logra el hombre que está completamente concentrado en su dharma.

Al adherirse al dharma, adorando a Aquel de quien surgen todas las criaturas, a través de cuya vida todo está impregnado, uno alcanza la liberación. Es mejor cumplir el propio dharma, aunque sea sin mérito, que cumplir el de otro.

Quien cumple el dharma que le impone su propia naturaleza, no se carga con un nuevo karma. Uno no debe abandonar el dharma recibido al nacer, oh hijo de Kunti, por imperfecto que sea su cumplimiento.

Todo lo que uno emprende está rodeado de deficiencias, como el fuego envuelto en humo. Por eso, siempre vuelve tu mente hacia Mí, entregándome mentalmente todas las acciones, completamente lleno de Mí, refugiándote en el Yoga de la Intuición Divina (dharma); para aquel cuyos pensamientos están completamente desapegados; Quien se controla y ha renunciado a todos sus deseos (abstinencia), a través de esta renuncia alcanza la perfección más elevada”.

Pregunta final Señor Krishna: “¿Has oído todo esto, oh hijo de Pritha, en meditación? ¿Tu engaño causado por la falta de percepción y discernimiento ahora se ha deshecho, oh Dhananjaya?”

La respuesta final de Arjuna: “Se acabó mi engaño por Tu gracia, oh Tú, Inmutable. Estoy decidido; se me acabó la duda. Actuaré según Tu palabra”.

Así termina el Mahabharata, en el hermoso Bhagavad Gita, las enseñanzas de Krishna a Arjuna.

Klaas Stuive
Yogabrahmacharya