Brahma Vendanta

¿Es la India la cuna de todas las religiones?
India es la cuna de todas las religiones del mundo. Una de las obras que ha tenido una gran influencia en esto son los Brahma Sutras. Los Brahma Sutras, también llamados Brahma Vedanta, se consideran, con razón, una obra fundamental de la filosofía india. Contiene la doctrina del llamado Monismo Absoluto, lo que significa que sólo se reconoce la existencia de Brahman, como Deidad Suprema, y ​​rechaza todos los movimientos filosóficos que niegan tal enfoque o tienen una interpretación diferente. Esta obra única se atribuye a uno de los más grandes filósofos de la India, Vyasa. También se le atribuyen la epopeya india “Maha Bharata” y el “Bhagavad Gita”.

¿Por qué Vyasa se adhirió al monismo (hay un solo Dios)?
La intención de Vyasa al escribir los Braha Sutras era dejar completamente claro que detrás de todo en este mundo hay una sola Entidad Absoluta. Esta tendencia hacia el monismo puede explicarse en términos histórico-culturales. La India tiene una cultura religiosa con innumerables dioses. Las culturas egipcia, griega y romana también tenían una amplia gama de dioses y adoración a ellos. Los templos antiguos son prueba de ello. Surgieron muchas guerras para demostrar que su dios era el más fuerte y más grande.

¿Es la religión un crisol de influencias?
Es evidente que las religiones se han influenciado entre sí a través de las antiguas rutas comerciales y las conquistas de un pueblo sobre otro. A lo largo de los siglos, las prácticas religiosas se han convertido en una especie de crisol de culturas. Por ejemplo, la diosa Isis del reino de los dioses egipcio se puede comparar con la madre María de la iglesia católica romana. Los llamados dioses paganos también han influido en la tradición eclesiástica. Muchas fiestas cristianas, como la Navidad, nos recuerdan este pasado lejano de adoración a los dioses. La tradición judía conoció una vez al dios tribal Jaweh, quien más tarde fue adoptado por la tradición cristiana como la deidad suprema. Esotéricamente hablando, los dioses estaban colocados en una determinada jerarquía donde representaban ciertos poderes o entidades. Un ejemplo de ello es Wodan, el dios del trueno o Neptuno, el dios del mar.

¿A qué forma de Yoga pertenece Brahma Vendanta?
Al observar la estructura de los Brahma Sutras, se puede concluir que este trabajo pertenece al Jnana Yoga. La palabra Jnana significa conocimiento. A través del razonamiento y la lógica, todos los movimientos indios que interpretan la Realidad son examinados y fundamentados por Vyasa. Esto se aplica tanto a la filosofía Sankhya como al budismo. Incluso los Yoga Sutras de Patanjali han sido criticados y descartados en este Shastra, porque Patanjali reconoció la Materia Primordial (Prakritti) como un elemento esencial en la creación. Por lo tanto, los Brahma Sutras rechazan en principio tal filosofía. Esta sustancia primordial cósmica no se considera una entidad inteligente. La única Inteligencia Absoluta es la de Brahman.

¿Cómo llegaron a nosotros los libros sagrados?
Los Brahma Sutras, también llamados la ciencia de Brahman, son interpretaciones de los Vedas y Upanishads. Los Vedas y Upanishads se consideran sagrados y eternos en la India.

Los Vedas (según la tradición) llegaron a nosotros "a través del aliento de Brahma". Queda registrado en la memoria cósmica o en los llamados “Registros Akáshicos”. Los Upanishads y Samhithas posteriores son textos cuyo objetivo era hacer que los Vedas fueran más accesibles para la gente común y los estudiantes de Yoga. Todos ellos pertenecen a la filosofía Vedanta. El Vendanta es el resultado auténtico de experiencias trascendentes o de realizaciones directas de grandes Rishis hindúes o santos indios. Para lograr estas realizaciones, todos practicaron Yoga. El yoga es atemporal y se remonta a tiempos prehistóricos.

Un buen ejemplo de cómo el Yoga ha llegado hasta nosotros se puede encontrar en el Hatha Yoga Pradipika. Un día Siva, el dios de los yoguis, enseñó a su esposa Parvatti Hatha Yoga. Un pez humano, Matyendra, supuestamente observaba en secreto los ejercicios. Matyendra así se lo transmitió a sus seguidores. Más tarde se convirtió en el Rey de Piscis.

A partir de ahí el Yoga se extendió entre todos los seres de la tierra. Matyendra es un ejemplo de un ser realizado (hombre-pez). Todos los seres conocen ejemplos de esto. Según el Hatha Yoga Pradipika, existen 8,4 millones de posturas (asanas). Ésa es la cantidad de seres que hay en la Tierra. La enseñanza secreta afirma que el alma ha llevado consigo el Yoga como cualidad divina en todas las etapas de evolución de sus “vehículos materiales” (elementos, piedras, plantas, peces, animales anfibios, personas, etc.).

Sólo en el vehículo del hombre el alma es capaz de realizar la Autorrealización. Incluso está escrito en los Upanshads que, por tanto, los dioses están celosos del hombre. El cuerpo físico fue creado "a imagen de Dios". Esto significa que todas las etapas de la conciencia, incluida la divina, son accesibles si uno conoce las claves secretas del Yoga Vidhya. Desde este punto de vista, el cuerpo es visto como el “templo del alma”. También sostiene la opinión de que todas las estrellas, planetas, soles y lunas y similares en el universo también han pasado por todas las etapas de conciencia y allí representan un orden (sistema) cósmico superior.

La mayoría de los libros sagrados hindúes fueron originalmente dedicados a la memoria de los sacerdotes. Esta poesía religiosa se transmitió de forma oral hasta finalmente plasmarse por escrito. Por ejemplo, el manuscrito más antiguo del RigVeda data de hace casi 3.500 años y fue escrito en sánscrito. El sánscrito es un idioma original y muy antiguo. Se dice que las señales se toman de los remolinos de la mente (Citta-vrttis). Por lo tanto, los signos en sánscrito también funcionan como mantras.

¿Por qué se escribieron los Brahma Sutras?
Vyasa quiere cultivar el discernimiento en las personas, para que ya no haya necesidad de pelear por interpretaciones. A pesar de esa posición de principios, es decir, que todo es Brahman, en mi humilde opinión todavía hay espacio para considerar no sólo la Realidad Absoluta, sino también la realidad relativa (temporal) de este mundo manifestado, porque a través de la comprensión de lo Superior (eterno) podemos puede ser más capaz de comprender todo lo que se hace visible en el tiempo y el espacio y viceversa. Agudiza nuestro discernimiento y nos hace sanos y críticos. Alcanzar el discernimiento pertenece al practicante interesado y serio del Jnana Yoga. Jnana Yoga evoluciona (a través de la meditación) a través de esta imagen total hacia Vijnana Yoga (conocimiento superior).

La intención subyacente de los Brahma Sutras es también eliminar la identificación errónea en la vida, ya que es producto de la ignorancia de la Originalidad de nuestra existencia. Esta identificación errónea de nuestra mente con el mundo físico y temporal es la causa fundamental del sufrimiento humano y del ciclo de nacimiento y muerte. Tal identificación da como resultado ver el mundo desde la perspectiva del ego y la mente. Esa identificación se hace a través de los sentidos. Los Brahma Sutras ayudan a reacondicionar nuestra mente al señalar repetidamente (casi hasta la saciedad) que todo es simplemente Brahman. A través de ese conocimiento sobre Brahman seremos finalmente capaces de liberarnos. Este conocimiento nos llevará a comprender que el hombre espiritual siempre ha sido liberado. Esta realización última es el objetivo final de nuestra vida aquí en la tierra.

A primera vista, los Upanishads parecen estar llenos de contradicciones. No contienen un sistema consistente de pensamientos. Quizás esta sea también una de las razones por las que Vyasa (un sabio yogui de la India), además de la referencia de que todo es Brahman, sistematizó la filosofía de los Upanishads en los Brahma Sutras. Los Sutras (aforismos) refutan todas las llamadas contradicciones que han surgido debido a interpretaciones erróneas. Para aquellos que tienen una verdadera comprensión, no hay contradicciones. Para ellos, sólo existe un Brahman Absoluto que es Sat-Chit-Ananda (conciencia y bienaventuranza divinas). La aparición de este mundo es causada únicamente por Maya, el poder ilusorio de Brahman que en sí mismo no es “ni Esto ni Aquello” (Nirguna).

Brahman es la única Realidad. El alma individual (Jivatman) se ha limitado a sí misma por la ignorancia y la identificación con el cuerpo. El origen divino ha sido olvidado. A través de actividades egoístas el alma disfruta los frutos de sus acciones. Se convierte en actor y hedonista. A través de las experiencias de esta vida se debe redescubrir ese origen divino. A través del estudio o la meditación en Brahman adquiere nuevamente ese conocimiento original. Los conocedores de Brahman van a Brahmaloka y reciben la liberación final al realizar este conocimiento supremo. El conocimiento de Nirguna Brahman es el único camino hacia la liberación (Moksha). Esta línea de pensamiento está en consonancia con la historia bíblica del paraíso y la caída del alma del hombre.

La historia de la Caída
Dios había creado un paraíso (Jardín del Edén) y el alma del hombre. El pueblo del alma violó el mandamiento de Dios y todavía comía el fruto del árbol del bien y del mal. A partir de ese momento el hombre se hizo de carne y hueso y tuvo que morir. Adán y Eva fueron desterrados del Paraíso y ángeles con espadas de fuego fueron colocados como guardias en las cuatro puertas para impedir que el hombre volviera a comer los frutos del árbol del conocimiento. Con el “sudor de su frente” ahora tenían que ganarse el pan y las mujeres tenían que tener hijos. Adán vivió hasta los 930 años. Los primeros descendientes vivieron entonces más de 900 años (Génesis).

¿Qué conocimientos previos necesitas para comprender los Brahma Sutras?
Como se muestra en la historia de Adán y Eva, debes tener conocimiento de la Biblia. Además del conocimiento de la Biblia, sólo podrás comprender correctamente los Brahma Sutras si también tienes algún conocimiento de los 12 Upanishads clásicos. También obtendrá más información si sabe más sobre los antecedentes de la tradición india y las diferentes direcciones filosóficas del Yoga. Por esa razón daré primero algunas explicaciones de la tradición india.

¿De qué tratan los contenidos de los Vedas?
Los Vedas son colecciones de himnos sagrados. Estos himnos fueron revelados a los sacerdotes. Se les llama "Shrutis" en sánscrito. Eso significa "lo que necesita ser escuchado".
Hay cuatro Vedas que estaban destinados a los principales sacerdotes. Estos dirigieron la ofrenda de Soma. Este último es un sacrificio en el que se utilizaban sustancias alucinógenas (jugo de soma) para obtener una experiencia divina durante los servicios de adoración en los templos. Dentro del Yoga, actualmente se ha renunciado a este uso de estimulantes.

1. Rig Veda (adoración a la sabiduría)
Esta obra es la parte más importante, compuesta por más de 1000 himnos divididos en varios libros. Eran homenajes a los dioses indios, pero principalmente al dios Indra (comparable a Hércules), el dios por excelencia de los Ksatriyas (guerreros y príncipes). La mayoría de los dioses eran la encarnación de fenómenos naturales, como el sol, la luna, los ríos, el océano, las montañas, etc. Este Veda apunta a una antigua creencia de que muchos dioses juntos formaban un todo grande y complejo, en el que dependían unos de otros. Para mantener el orden de las cosas, para mantener la existencia, la sociedad tenía que ser un reflejo de este orden divino. Esto dio lugar al sistema de castas, es decir, clases estrictamente separadas. A las tres castas más altas se les permitió llamarse a sí mismos Aryas (nobles) y leer los Vedas. Los alfabetizados eran los brahmanes (sacerdotes). Luego vinieron los Ksatriyas (guerreros, príncipes). Waisyas (comerciantes, terratenientes). Finalmente, los Shudras (subordinados) y Parias (pueblos sin castas o sometidos).

2 y 3. Sama Veda y Athara Veda
Estas colecciones tratan exclusivamente de cuestiones rituales. El Sama Veda trata sobre el canto y la música para acompañar los sacrificios. El Athara Veda proporciona pautas para los demás asuntos del culto ceremonial.

4. Athara Veda
Este libro contiene mucho conocimiento sobre cuestiones médicas y está destinado al curandero nativo. La religión védica muy temprana estaba muy centrada en el mundo y la naturaleza. En la tradición mítica, los hindúes adoraban fuerzas personificadas de la naturaleza como Indra (dios del trueno), Agni (fuego) y Wajoe (el dios del viento). Maroets (los dioses de la tormenta), Rudra (el dios del rayo) y Yama (el dios de la muerte). Varios de estos dioses también se encuentran en los Upanishads.

En la última era védica la gente comenzó a volverse más religiosa. Luego surgieron los ahora comunes conceptos como Atman (aliento de vida que mantiene el cuerpo), Dharma (forma correcta de vida), Brahman (el espíritu universal o Rita el principio impersonal que gobierna el universo y le da orden y ritmo). . El siguiente versículo aborda este principio original:

Entonces no había muerte ni inmortalidad, no había distinción entre el día y la noche. Aquel respiraba sin aliento por la fuerza interior, por el poder de su propio fervor. Aquél nació (Libro 10, 129:2-3)

¿Cuál es la diferencia entre los Vedas y los Upanishads?
Los Upanishads son elaboraciones evolucionadas y más “modernas” de los Vedas y escritas por Rishis (sabios). Sin duda, los Upanishads (literalmente “sentado”) se encuentran entre los textos religiosos más impresionantes de nuestro mundo. Datan aproximadamente del 600 al 200 a.C. También se les llama “libros forestales” o “enseñanzas secretas”. A los aprendices en el bosque se les enseñó esta doctrina a los pies de un maestro.

Los Upanishads son más filosóficos, poéticos y sustantivos que los Vedas. Si estudias los Upanishads, tendrás la idea de que todo está en el Espíritu, que todo lo que existe es una realización del Espíritu y que la propia mente es una revelación del Todo Espíritu. Esto se desprende del siguiente texto:

El Uno está más allá de toda creación y, sin embargo, habita en cada ser y en cada cosa. Es el Omniespíritu el que piensa y pone sus mundos fuera de sí mismo y nuevamente se retira a sí mismo, disolviendo como un soñador las formas de su sueño (Mandukya Upanishad 2,1.1.).

¿Cuál es el significado de hacer sacrificios en la India?
Los sacrificios explicados en los Vedas eran de naturaleza tangible, externa y ritual. Los sacrificios en los Upanishads son más simbólicos y se ven más como un sacrificio espiritual. El monismo también se hizo cada vez más popular con el tiempo. Ya se podían encontrar huellas de esto en los Vedas. En los primeros Upanishads todavía se hacía referencia a la Deidad suprema como “Brahman”, como una poderosa palabra creativa de Pradjapati, como una vibración primordial que había realizado el plan divino. Véase el siguiente texto:

Y qué más está más allá del triple tiempo, esa es también la palabra AUM. Porque en verdad todo aquí es Brahman, este Ser es Brahman (Mandukya Upanishad 1, 1-2).

Así, uno conocía un Brahman doble, uno temporal y otro intemporal, uno limitado y otro ilimitado, uno en multiplicidad de revelaciones y el otro en Unidad no revelada. Este principio temporal se llama Brahma, el Señor y Padre de toda la creación. La vibración primordial se convirtió en el Aum. La Biblia también se refiere a este mismo principio. El Evangelio de Juan comienza: En el principio era el Verbo (AUM), y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Todo esto fue en el principio con Dios (Evangelio de Juan).

¿Cuáles son los dioses más importantes de la India?
Además de Brahma, otros dos dioses se hicieron populares en la India. Vishnu (guardián del orden mundial) y Siva (Dios del ciclo de la vida). Además, la gente adoraba a Devi (la diosa madre, comparable a la madre María). Lakshmi (la Diosa del Loto) y esposa de Vishnu. Ella representa el amor y la belleza. Ganesha (el dios elefante) es el hijo muy venerado de Siva y Parvati. Este dios representa el éxito en este mundo. También un dios popular es Hanuman (el dios mono). Es sinónimo de fuerza, versatilidad y servicio. Aparece en la épica Ramayana. Los Devas son los dioses de la naturaleza de la era védica.

¿Cuál es el significado de inmortalidad?
Como has leído en la historia de Adán y Eva, el alma del hombre era inmortal. El hombre se volvió mortal mediante el exilio del paraíso. Después de la muerte, el hombre fue devuelto a la “eternidad”. Los primeros humanos vivieron bastante tiempo (más de 900 años). Debido a su mayor caída en el pecado, el hombre vivió cada vez menos. A partir de tales historias puedes descubrir la evolución del hombre. Entonces se podría decir que los primeros humanos eran dioses. Historias de tales dioses-pueblos aparecen en la mitología de varios pueblos. Los mitos son historias sagradas y tradicionales de un pueblo sobre sus orígenes y religión. Un buen ejemplo es el semidiós Hércules. Se hizo famoso al completar 12 tareas difíciles. Hércules era hijo de Zeus y de la madre terrenal Almene. En Grecia, Hércules era venerado como “protector contra el mal”.

El aspecto de recuperar la “inmortalidad” también aparece en los Vedas. Este concepto de inmortalidad en los Upanishads se ha enfatizado cada vez más a lo largo de los años. Quien llega a conocer Atman o Brahman alcanza la inmortalidad. El objetivo final de todas las búsquedas espirituales en este mundo temporal. Ambos conceptos (Atman o Brahman) hacían referencia al mismo principio y también se usan indistintamente en los Upanishads. Para alcanzar la inmortalidad, era necesario trascender los niveles inferiores de conciencia en el transcurso de las vidas (reencarnación). El pensamiento y el sentimiento tenían que ser purificados, para que pudieran emerger la luz interior y espiritual y el silencio de Atman (Brahman). Sólo en eso se logra la paz. Un estado de liberación de todo lo que nos ata a lo temporal. “Él ha escapado del mundo de la semilla”, como se afirma en el Mandukah Upanishad (3, B.2)

¿Cómo encaja el Yoga en la imagen de la “inmortalidad”?
Para hacernos una buena idea de esto, tenemos que acudir al Bhagavad Gita. El Bhagavad Gita (la Canción del Señor) es el Upanishad indio más popular y venerado. El Gita cuenta cómo Arjuna se rebeló ante la idea de tener que matar a sus familiares. Krishna (el auriga de Arjuna y una encarnación de Vishnu, comparable al Jesús cristiano), objeta que, como Ksatrya (guerrero o noble), está obligado a luchar de acuerdo con su dharma. Entonces surge un hermoso diálogo. En él Krishna explica el significado más profundo de todas las formas de Yoga en medio del campo de batalla (del alma Kurushetra). Krishna menciona las siguientes formas de lograr la “inmortalidad”: adquirir conocimiento espiritual (jnana) y discernimiento (vivekhyati), acción correcta (karma), seguir el propósito de tu vida como corresponde a tu nacimiento (dharma) y devoción amorosa al Señor (Bhakti). Ahora entraremos más en detalle sobre la importancia del Yoga para alcanzar la “inmortalidad”.

¿Cuál es el significado más profundo del Yoga en relación con los libros sagrados?
El yoga es la ciencia de la religión o la ciencia del alma.
Su propósito es encontrar al hombre “Dios” (Brahman). Se basa en la idea de que la Verdad última puede realizarse dentro de ti a partir de un sentimiento intuitivo en la meditación. Para ello es necesario eliminar las barreras de tu ego. Patanjali llama a esto Citta-Vikshepas. Enumera nueve obstáculos. Estos son: enfermedad, letargo, duda, descuido, pereza, mundanalidad, engaño, engaño, incapacidad e inconstancia. Estos obstáculos conducen a la autoalienación. Esto significa que estás alienado del sentimiento de quién eres realmente, es decir, un Dios-hombre.

La mente está confundida por estos obstáculos y los síntomas externos de una mente confundida son: desesperación, nerviosismo y dificultad para respirar. Considera de gran importancia tener un propósito superior claro en la vida y cultivar una actitud de bondad, compasión e indiferencia hacia la felicidad, la miseria, la virtud y la maldad. (sutra 30-33).

El camino de redescubrimiento de tu verdadero yo, según las antiguas escrituras del Yoga, discurre por la columna y los centros energéticos. Este camino es capaz de expandir tu conciencia y liberar tus limitaciones. A través de la vibración cósmica (Pranava Sabda: AUM) una persona puede elevarse a la conciencia Crística (hijo de Dios) y a Dios Padre (Brahman). Jesús también se refiere a esto diciendo que el Reino de Dios está al alcance de todo aquel que quiera oír y ver. Sin embargo (como dice la Biblia) muchos son llamados, pero pocos responden a ese llamado. El Bhagavad Gita (11:69) afirma: “Lo que es noche para las criaturas (que no oyen ni ven) es día para aquellos que han alcanzado el dominio sobre sí mismos”. Todos los grandes maestros (Buda, Jesús, Mohamed) practicaron Yoga Superior y alcanzaron la maestría. Tal dominio les dio la capacidad de curar y despertar el poder del alma en las personas. Especialmente en los “períodos oscuros” de la existencia humana, indican la dirección de este camino sagrado.

La palabra Yoga significa literalmente "unir". Traducido más libremente: “control del cuerpo y la mente o “unificación con el Ser interior o divino”. La palabra "control" se interpreta en Yoga de manera diferente a lo que sugiere. El control es el arte de dejarse llevar. El yoga aplica una colección de técnicas psicosomáticas para apoyar a las personas en su desarrollo personal. Por ejemplo, los ejercicios de Yoga tienen como objetivo controlar las emociones, los sentidos y los pensamientos. A través de la práctica de estas técnicas de Yoga, cada persona puede alcanzar el objetivo de los Upanishads, es decir, obtener la inmortalidad.

El yoga tiene diferentes formas. Algunas formas se centran más en el desarrollo físico, mientras que otras se centran más en el desarrollo mental. Juntos forman una escalera espiritual que conecta el cielo y la tierra. Algunos ejemplos son: Hatha Yoga (sol y luna), Laya Yoga (ascendente), Mantra Yoga (sonido), Tantra Yoga (sexualidad), Jnana Yoga (conocimiento), Karma Yoga (acción), Kundalini Yoga (poder de la serpiente), Bhakti Yoga. (amor) y Raja Yoga (Yoga clásico). Esta última forma de Yoga tiene como base los Yoga Sutras de Patanjali.

Hay varios Samhithas que han elaborado aún más los ejercicios de Yoga, como por ejemplo: Siva Samhitha y Gheranda Samhitha. El Asthavakra Samhitha tiene una inclinación más filosófica. La versión más utilizada para las técnicas de Yoga es la del Hatha Yoga Pradipika de Svatmarama. La filosofía Shankya dio lugar a una comprensión de la anatomía sutil del hombre según la tradición del Yoga. El Sankhya también se conoce como la ciencia del Alma.

A muchos ejercicios de Yoga, especialmente la respiración y la meditación, se les da un significado místico que no todo el mundo comprende. Es importante comprender que tanto los Upanishads como el Yoga se basan en la experiencia de la vida espiritual y el desarrollo de la conciencia. El Yoga Clásico no conoce dogmatismos y está reconciliado con todas las religiones de la tierra. Finalmente: ¿Qué es el Sistema de Yoga según Patanjali? Los Yoga Sutras de Patanjali forman la base filosófica del Yoga contemporáneo. El sistema elaborado en los Yogasutras tiene ocho pasos (astangas). La aplicación de estos pasos se denomina “camino real”. De ahí el nombre “Raja Yoga”. Los ocho pasos del Raja Yoga son:

Yama se refiere a las cinco normas universales que se aplican a todos los seres de la tierra:
Ahimsa: no violencia
Satya: verdad
Asteya: no robar
Brahmacharya: castidad
Aparigraha: renuncia al apego a las posesiones
Niyama se refiere a los cinco preceptos personales
Shaucha: limpieza física
Santosha : contentamiento
Tapas : celo ardiente o disciplina
Svadhyaya: autocontemplación
Ishvarapranidhana: entrega completa a Ishvara (Brahman)
Asana: ejercicio físico
Pranayama: respiración y control de energía
Pratyahara: retiro en los sentidos
Dharana: concentración
Dhyana: meditación
Samadhi: contemplación o entrega total
Estos Upanishads están en orden cronológico: Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki, Kena, Kathaka, Isha, Mundaka, Prasna , Mandukya, Swetashwatara, Maitrayana Upanishad. El Bhagavad Gita también se considera un Upanishad.
2Se ha hecho uso del libro que vale la pena leer con el título “Los Vedas – sabiduría eterna de la tradición india” de Virander Kumar Arva, editor Libero. Además, de los Upanishads, de Ir. JA Blok, editor Ankh Hermes BV.