Bhagavad Gita

Compilation
Les dix-huit chapitres de la Bhagavad Gita sont maintenant discutés, un certain nombre de textes pertinents (questions d'Arjuna et réponses de Krishna) sont cités. Les textes et l'ordre ont été légèrement ajustés pour garantir que le dialogue entre Arjuna et le Seigneur Krishna se déroule dans son ensemble.

Vishada Yoga (crise)
21, 44-45.
Demandez à Arjuna : « Ajoute mon char au milieu des deux armées, ô toi, Immuable ! »

Vyasa : « Si les fils de Dhritarashtra, les armes à la main, me tuaient au combat, sans défense et sans armes, ce serait mieux pour moi. Après avoir ainsi parlé, Arjuna se laissa tomber à l'arrière de son char et jeta son arc et ses flèches, accablé de chagrin.

Sankhya Yoga (Science subtile)
4, 30-31.
Demandez à Arjuna : « Pourquoi devrais-je attaquer avec mes flèches Bisma et Drona, mes deux professeurs si vénérables, au combat ?

Répondez Krishna : « Cet habitant de chaque corps est toujours invulnérable, ô Bharata ; c'est pourquoi vous ne devriez vous affliger d'aucune créature. D’ailleurs, si vous remplissez votre propre devoir, vous ne devez pas douter ; pour un guerrier, rien n’est plus bienvenu qu’une guerre juste.

Karma Yoga (action)
1, 7, 19.
Demandez à Arjuna : « Si vous accordez plus d'importance à la perspicacité qu'à l'action, ô Janardana, pourquoi m'incitez-vous à cet acte terrible ?

Réponse du Seigneur Krishna : « Celui qui, contrôlant ses sens par la pensée consciente, accomplit des actions sans attachement, ô Arjuna, est un homme excellent. Par conséquent, sans attachement, accomplissez toujours l’action que votre devoir exige ; car en accomplissant des actions sans attachement, l'homme atteint le Suprême.

Jnana Yoga (Connaissance)
4, 23-24, 42.
Demandez à Arjuna : « Comment devrais-je comprendre que le Yoga, le secret suprême, a été transmis par les Dieux ?

Réponse du Seigneur Krishna : « Le Brahman éternel en offrande, le Brahman éternel en tant qu'esprit purifié, sont offerts dans le Brahman éternel, sous forme de feu par le Brahman éternel, qui, tout en accomplissant des actions, est absorbé dans la méditation dans le Brahman éternel.

De l’homme qui est intéressé et équilibré, dont la pensée est fondée sur la sagesse, dont les œuvres sont des sacrifices, toutes les actions fondent. C'est pourquoi, avec l'épée de la sagesse du Soi, éradiquez de vos cœurs ce doute né de l'ignorance ; sois ancré dans le Yoga, ô Bharata. N.-B.. Voir également la réponse supplémentaire de Krishna sous Vijnana Yoga (7).

Sannyasa Yoga (renonciation)
1.6-7.10
Demandez à Arjuna : « Le renoncement te loue, ô Krishna, et te loue également pour le yoga. Lequel de ces deux est le meilleur ? Dis-moi cela avec certitude ?

Répondez au Seigneur Krishna : « Sans Yoga, ô puissant bras armé, le renoncement aux actions est difficile à réaliser. Le sage, harmonisé par le Yoga, atteint bientôt le Brahman éternel. Celui qui a atteint l'harmonie grâce au Yoga, dont l'esprit est devenu pur, dont les sens ont été maîtrisés, dont le Soi est le Soi de toutes les créatures, n'est pas souillé, même s'il agit. Celui qui agit et place toutes ses actions aux pieds du Brahman éternel et abandonne tout attachement n’est pas affecté par le karma, pas plus qu’une feuille de lotus n’est affectée par l’eau.

Dhyana Yoga (méditation)
37, 35, 44, 47.
Demandez à Arjuna : « Quel chemin l'homme suit-il, ô Krishna, qui ne se contrôle pas, mais a la foi, dont les pensées s'éloignent du Yoga et qui n'y a pas encore réussi. la perfection dans le Yoga ?

Répondez au Seigneur Krishna : « Il est sans aucun doute vrai, ô puissant bras armé, que l'esprit est difficile à contrôler et agité ; mais dans une pratique sans fin (dans le Yoga) et dans le non-attachement, on peut maîtriser l'esprit. Le yoga est difficile à réaliser pour un esprit agité, mais il peut être réalisé par celui qui est contrôlé par le Soi, avec l'aide d'une énergie correctement concentrée. Grâce à la pratique du yoga dans cette vie et dans des vies antérieures, il est irrésistiblement attiré. Et puisqu'il désire connaître le Yoga, il s'élève au-dessus de la Parole, jusqu'à la réalisation du Brahman éternel. De tous les Yogis, celui qui M’adore avec une foi totale, qui demeure avec son Soi intérieur en Moi, qui Me vénère, est considéré par Moi comme étant complètement équilibré.

Vijnana Yoga (Connaissance supérieure)
27, 30.
De plus, le Seigneur Krishna répond : « Par la nature illusoire des paires d'opposés résultant de l'attraction et de la répulsion, ô Bharata, toutes les créatures naissent dans une illusion totale, ô Parantapa. Ceux qui Me connaissent comme connaissance des éléments, comme connaissance des êtres divins et comme connaissance du sacrifice, eux, harmonieux en pensée, Me connaîtront à l'heure de leur disparition, ils sont capables de cette connaissance, cette mémoire doit être préservée intacte et ils fusionnent en Moi, le Soi, et atteignent la libération.

Brahma Yoga (Créateur)
1-2, 3-5, 16, 28.
Questions à Arjuna : « Qu'est-ce que le Brahman éternel, qu'est-ce que la connaissance du Soi, qu'est-ce que l'action, ô Purushottana ? Et qu’entend-on par connaissance des éléments ? qu'est-ce que la connaissance sur les Radiants ? Qu'est-ce et comment est la connaissance du sacrifice dans ce corps, ô Madhusudhana ? Et comment seras-Tu reconnu à l’heure de la mort par ceux qui se sont soumis au Soi ?

Répondez au Seigneur Krishna : « L'Impérissable, le Suprême, l'Absolu est le Brahman éternel ; Sa nature essentielle s'appelle la connaissance du Soi ; l'émanation qui provoque la naissance des créatures s'appelle action. La connaissance des éléments concerne la fugacité de la nature ; la connaissance des Radiants concerne l'énergie vivifiante ; la connaissance du sacrifice parle de Moi comme habitant dans le corps en tant que témoin intérieur, ô toi la meilleure parmi les créatures. Et celui qui, lorsqu'il meurt, à l'heure de la mort, garde ses pensées uniquement sur Moi, est complètement absorbé en Moi, cela ne fait aucun doute.

Les mondes, à commencer par le monde de Brahman, vont et viennent, ô Arjuna ; mais celui qui M’atteint ne naîtra pas de nouveau. Il atteint l’état suprême du Commencement Primordial.

Raja Yoga (Secret Royal)
34, 2.
Le Seigneur Krishna répond en outre : « Par conséquent (dans la méditation) concentrez votre attention sur Moi, suivez votre dharma, soyez-Moi dévoué, offrez-Moi votre sacrifice ; prosternez-vous devant Moi avec humilité ; devenant ainsi harmonieux dans le Soi, vous viendrez à Moi, car Je suis votre but le plus élevé. La science royale, le secret royal, les initiations ; faire l’expérience intuitivement, vivre selon le dharma, très facile à pratiquer, impérissable.

Vibhuti Yoga (Puissances divines)
16-18, 19-20, 10-11, 42.
Demandez à Arjuna : « Souhaitez-vous me proclamer pleinement votre gloire divine, dans laquelle vous demeurez, imprégnant ces mondes de votre vie ? Comment te connaîtrai-je par une méditation constante, ô Grand Yogi ? Dans quelles qualités dois-je méditer sur Toi, ô Seigneur béni. Déclare-moi une fois de plus Ton Yoga et Tes Gloires, ô Janardana ; parce que je n’en ai jamais assez de tes paroles inspirantes ?

Réponse du Seigneur Krishna : « Soyez bénis. Je Te communiquerai la plus importante de Mes divines Gloires, ô le meilleur des Kurus ; car il n'y a pas de fin à Mes formes. À ceux qui pratiquent toujours l’équilibre, m’adorent avec amour, je donne le Yoga du discernement et de la sagesse, par lequel ils viennent à Moi. Demeurant en eux-mêmes, par pure compassion, je détruis, à travers la lampe rayonnante de la sagesse, les ténèbres nées de l'ignorance. Moi, ô Gudakesha, je suis le Soi, trônant au cœur de toutes les créatures ; Je suis le début, le milieu et aussi la fin de tous les êtres. Mais à quoi servent tous ces détails, ô Arjuna ? Ayant imprégné cet univers entier d’une infime partie de moi-même, je reste toujours qui je suis.

Visvarupadarsana Yoga (Formes divines)
4-8, 13-14, 34-35, 47, 54-55.
Demandez à Arjuna : « Si vous pensez que ces délices peuvent être vus par moi, ô Seigneur du Yoga, alors révélez-vous comme votre Soi impérissable ?

Répondez au Seigneur Krishna : « Voici, ô Partha, mes formes, cent fois, mille fois, de nature diverse, divine, de nombreuses couleurs et formes. Voici les Adityas, les Rudras, les deux Asvins et aussi les Maruts ; voici de nombreuses merveilles jamais vues auparavant, ô Bharata. Maintenant, contemple l'univers entier, le mobile et l'immobile comme un seul dans Mon corps, ô Gudakesha, et tout ce que tu désires voir. Mais avec vos yeux ordinaires, vous ne pouvez pas me voir ; Je te donne l'œil divin. Contemplez Mon divin Yoga.

Arjuna, par Ma grâce, vous avez pu contempler ces Formes Suprêmes, révélées à vous à travers l'Atma Yoga, rayonnantes, omniprésentes, sans fin, qui existaient depuis le début, que personne n'a jamais vues. Ainsi, ce n'est que par la dévotion envers Moi qu'on peut Me voir, Arjuna, connaître Mon essence et être complètement un avec Moi, ô Parantapa. Celui qui accomplit des actions pour Moi, celui pour qui Je suis le but suprême, celui qui M'est dévoué, libéré de tout attachement, sans haine envers aucun être, il viendra à Moi, ô fils de Pandu.

Témoignage de Vyasa : « Là, Arjuna contempla l'univers entier dans toute sa diversité comme un tout dans le corps du Dieu des Dieux. Bouleversé, profondément impressionné, mais aussi déconcerté, Arjuna, dont les cheveux se dressaient, inclina la tête devant le Seigneur Krishna puis, les mains jointes, témoigna en toute humilité de tout ce qu'il avait vu et vécu. Oh shanti, shanti, shanti ».

Bhakti Yoga (dévotion)
1-2, 4, 9, 12, 20.
Demandez à Arjuna : « Ces dévots qui sont toujours équilibrés vous adorent ainsi que ceux qui adorent l'Impérissable, le Non-manifesté, lequel d'entre eux est maintenant le plus doué en Yoga. ?".

Répondez au Seigneur Krishna : « Ceux qui, avec leur attention fixée sur Moi, toujours équilibrée, M'adorent, remplis d'une confiance absolue en Moi, ceux-là, à Mon avis, sont les plus harmonieux du Yoga. En contrôlant et en soumettant les sens, en considérant toutes choses de manière égale, en prenant plaisir au bien de tous, eux aussi seront absorbés en Moi.

Mais si vous ne parvenez pas à fixer fermement votre attention sur Moi, alors essayez de venir à Moi par le Yoga de la pratique, ô Dhananjaya. Mieux vaut acquérir des connaissances correctes que pratiquer constamment la concentration ; la méditation vaut encore mieux que la connaissance ; mieux que la méditation est le renoncement aux fruits de l’action ; le renoncement aux fruits de l’action apporte immédiatement la paix. En vérité, ceux qui suivent en toute confiance la vraie sagesse exprimée ici, qui Me gardent à l’esprit comme leur objectif le plus élevé, qui Me vénèrent, Me sont chers par-dessus tout. »

Kshetra-kshetrajna Yoga (Matière et esprit)
1-2, 5-6, 11, 19, 21, 23, 26, 30, 34.
Demandez à Arjuna : « La matière et l'esprit, le champ et le connaisseur du champ, la connaissance et ce qui doit être connu, cela je voudrais le savoir, ô Kesava ?

Réponse Seigneur Krishna : Ce corps, ô fils de Kunti, est appelé le champ ; celui qui sait toujours est appelé celui qui connaît le domaine, par ceux qui savent. Sachez que je suis le Connaisseur du domaine dans tous les domaines, ô Bharata. La connaissance du domaine et celui qui le connaît, c'est-à-dire, à mon avis, la sagesse du Yoga. Les grands éléments, le sens de soi, l'intuition, et aussi l'invisible, les 10 sens, la pensée et les 5 objets des sens. Désir, aversion, joie, chagrin, intelligence et détermination, voilà en bref le domaine et ses transformations. Persévérer dans l’approfondissement de la connaissance du vrai Soi, en réalisant le but et l’essence de toute connaissance ; c'est ce qu'on appelle la sagesse du Yoga ; tout ce qui va à l’encontre de cela relève de l’ignorance. Sachez que la matière et l'esprit sont tous deux sans commencement ; sachez aussi que les transformations et les modes proviennent tous de la matière.

L'esprit, assis dans la matière, jouit des qualités émanées de la matière ; l'attachement aux qualités est la cause de sa naissance d'un sein bon ou mauvais. Celui qui connaît ainsi l'Esprit et la matière avec les qualités n'est pas né de nouveau ici.

Sachez également, ô meilleur des Bharatas, que toute créature qui naît, qu'elle soit mobile ou immobile, vient de l'union entre le champ et celui qui connaît le champ. Lorsqu'il réalise que l'existence de la diversité des créatures est enracinée dans l'Un et émane de lui, l'Éternel atteint Brahman. Ceux qui - avec l'œil de la sagesse - voient la différence entre le champ et celui qui connaît le champ, mais savent aussi comment libérer les créatures des griffes de la matière, montent vers le Suprême.

Gunatraya Yoga (modes de la matière)
5, 9, 14-18, 20, 21, 26-27.
Demandez à Arjuna : « Quelles sont les caractéristiques de ceux qui ont transcendé les modes de la nature, ô Seigneur. Comment agit-il, comment transcende-t-il les forces de la matière ?

Réponse Seigneur Krishna : Harmonie (satva), motilité (rajas) et lenteur (tamas), tels sont les trois modes de la matière. Eux, ô Arjuna, lient l'habitant indestructible du corps à ce corps. L'homme d'harmonie (satva) s'attache au bonheur ; la motilité (rajas) à l'action, ô Bharata. L'inertie (tamas), qui voile la sagesse, l'homme, lui, s'attache à l'ignorance. Or, si l'harmonie (satva) prévaut, au moment de la mort de l'homme incarné, il passe dans les mondes impeccables de ceux qui connaissent le Plus Haut. Lorsqu'il quitte le corps, lorsque la motricité (rajas) prévaut, il naît parmi les adonnés à l'action ; lorsqu'il passe à l'état d'indolence (tamas), il naît du ventre de l'irraisonné.

Les fruits des bonnes actions sont appelés harmonieux ; mais les fruits de la mobilité sont le chagrin et la douleur ; et les fruits de la paresse sont l'ignorance et la stupidité. De l’harmonie naît la sagesse, de l’agilité naît l’avidité ; l'illusion vient de l'indolence. Ceux qui sont fondés dans l’harmonie s’élèvent ; les mobiles demeurent dans la sphère médiane, mais les lents descendent, possédant les qualités les plus basses.

Or, lorsque l'habitant du corps aura transcendé ces trois modes d'où sont issus tous les corps, il goûtera, libéré de la naissance, de la mort, de la vieillesse et du chagrin, le nectar de l'immortalité. Celui qui me sert par le Yoga de la dévotion, s'il s'est élevé au-dessus des modes, est apte à se fondre dans le Brahman éternel. Car je suis la demeure du Brahman éternel et du nectar impérissable de l'immortalité, de la justice éternelle et de la félicité sans fin, ce « je suis » »…

Purushottema Yoga (la Conscience Suprême)
1-3, 7, 11, 13, 17-20.
Le Seigneur Krishna répond en outre : « Avec ses racines en haut et ses branches en bas, l'arbre (Ashvattha) est indestructible, nous dit-on ; celui qui sait cela est un vrai connaisseur. Vers le bas étendaient ses branches, entretenues par les modes de la matière ; les objets des sens sont les lots ; et ses branches et ses fruits produisent les chaînes de l'action dans le monde des hommes.

Une particule éternelle et immortelle de Mon Soi se transforme dans le monde des vivants en tant qu'esprit vivant, voilé par la matière, il s'enveloppe de cinq sens et d'une conscience, le sixième. Les yogis aussi, dans leur quête de l'unité, en prennent conscience, mais même si les ignorants s'efforcent d'y parvenir, ils ne s'en rendront jamais compte, parce que leur sens du Je n'est pas entraîné. Imprégnant la matière de Ma force vitale, Je soutiens toutes les créatures ; et grâce au délicieux jus Soma, je nourris tout le monde.

L'énergie la plus élevée est l'Autre ; le Soi Suprême ; il est omniprésent et soutient les trois mondes, comme le Seigneur impérissable. Puisque je suis au-delà du changeable et de l'immuable, je suis appelé la Conscience Suprême par les hommes et dans les livres de sagesse. Celui qui, libre de toute illusion, Me connaît ainsi comme cet Esprit Suprême, M'adore de tout son être, ô Bharata.

Et c’est ainsi que j’ai transmis cet enseignement le plus secret, ô toi innocent. Que celui qui a entendu cela, lorsque sa tâche sera accomplie, reçoive l'illumination, ô Bharata.

Daiva-sura-sampad Yoga (qualités divines et démoniaques)
1,3-5, 7, 12, 16, 21-23.
Le Seigneur Krishna répond en outre : « Intrépidité, vie pure, fermeté dans le Yoga de la sagesse, générosité, maîtrise de soi, sacrifice de soi, étude des livres de sagesse, austérité et sincérité. Vigilance, pardon, force d'esprit et détermination, pureté, absence d'envie et de fierté, cet O Bharata montre celui qui est né avec des qualités divines.

Hypocrisie, arrogance et vanité, colère, méchanceté et imprudence, celui qui est né avec des qualités démoniaques, ô Partha, expose. Les qualités divines mèneront à la libération, les qualités démoniaques à l'esclavage. Ne t'afflige pas, tu es né avec des qualités divines, ô Pandava.

Les gens démoniaques ne connaissent ni la bonne manière d’agir ni la bonne manière de s’abstenir ; il n’y a aucune pureté en eux, ni décence ni vérité en eux. Déconcertés par toutes sortes de pensées, empêtrés dans la toile de l'illusion, dépendants de la satisfaction des désirs, ils tombent dans la souillure de la matière. La porte de ce monde inférieur qui détruit le soi est triple : la luxure, la haine et l'avidité ; que les hommes les abandonnent.

Un homme libéré de ces trois portes des ténèbres, ô fils de Kunti, réalise son propre bien-être et atteint ainsi le but le plus élevé. Par conséquent, soyez guidé par les normes éthiques et par le Soi dans vos choix de vie. Sachant ce qu’ils signifient, vous devez accomplir votre tâche dans ce monde.

Sraddhatraya-vibhaga Yoga (Foi et confiance divines)
1-4, 23, 28.
Demandez à Arjuna : « Quel est l'état, le destin ultime de ceux qui, au mépris des préceptes éthiques, se sacrifient sans foi ni confiance, ô Krishna ? Est-ce de l'harmonie, de la mobilité ou de la lenteur ?

Répondez au Seigneur Krishna : « Oui, la foi et la confiance de ceux qui ont un corps sont de nature triple. La foi et la confiance de chaque homme sont selon sa nature, ô Bharata. Sa foi façonne son caractère ; comme il le croit, il l'est aussi. Les gens harmonieux adorent les Radiants ; les gens actifs adorent les dieux et les demi-dieux ; les autres, les gens des ténèbres, adorent les ombres des morts et les esprits de la nature. Aussi le sacrifice, la nourriture, la parole, les austérités, l'aumône sont de trois natures. AUM TAT SAT (le son primordial qu'est I) est la triple désignation du Brahman éternel. Avec ces trois mots, les anciens brahmanes, Vedas et sacrifices étaient consacrés.

Cependant, tout ce qui est fait sans foi ni confiance, qu'il s'agisse d'un sacrifice, d'un don, d'une pénitence ou autre, est appelé mensonger (tamas), ô Partha ; elle est nulle et non avenue, ici et au-delà.

Moksha Yoga (libération)
1-2, 7, 14-17, 45-48, 57, 70, 72-73.
Demandez à Arjuna : « Ô puissant armé, j'aimerais connaître la vraie nature du renoncement, de l'abstinence et du dharma ?

Réponse Seigneur Krishna : « Les sages appellent le renoncement aux actions motivées par le désir : le renoncement à soi. Renoncer aux fruits de toute action est appelé abstinence par ces sages. Le renoncement à soi et l’abstinence, ainsi que le dharma, sont également de trois natures.

D’ailleurs, il est impossible à quelqu’un qui vit dans un corps de s’abstenir complètement d’agir ; mais celui qui renonce aux fruits de l’action pratique véritablement l’abstinence. Le siège de l'action (le corps) et l'agent (la conscience du Je), les différents organes, les différents types d'actions et aussi la providence (karma) ; Quelles que soient les actions qu'un homme accomplit, avec son corps, sa parole ou son esprit, qu'elles soient bonnes ou mauvaises, ces deux sont la cause fondamentale de l'action. Et puisqu’il en est ainsi, celui qui, par une pensée non entraînée, prend seulement lui-même pour l’agent, n’a aucune perspicacité, car sa pensée est obscurcie. Celui qui est libre de tout égoïsme et dont les pensées sont pures ne tue pas, même s'il tue ces peuples, et il n'est pas non plus lié par cet acte.

Chaque personne atteint la libération lorsqu’elle est absorbée par son dharma. Écoutez comment la libération est obtenue par un homme entièrement concentré sur son dharma.

En adhérant au dharma, en adorant Celui dont proviennent toutes les créatures, à travers la vie duquel le Tout est imprégné, on atteint la libération. Il vaut mieux accomplir son propre dharma, même sans mérite, que d’accomplir celui d’autrui.

Celui qui accomplit son dharma, imposé par sa propre nature, ne s'embarrasse pas d'un nouveau karma. Il ne faut pas abandonner le dharma reçu à la naissance, ô fils de Kunti, même imparfaitement accompli.

Tout ce que l'on entreprend est entouré de défauts, comme un feu par de la fumée. Par conséquent, tournez toujours votre esprit vers Moi, en m'abandonnant mentalement toutes vos actions, complètement rempli de Moi, en vous réfugiant dans le Yoga de l'Intuition Divine (dharma) ; pour celui dont les pensées sont totalement détachées ; qui se contrôle et a renoncé à tous ses désirs (abstinence), par ce renoncement atteint la plus haute perfection.

Question finale Seigneur Krishna : « As-tu entendu tout cela, ô fils de Pritha, en méditation ? Votre illusion causée par un manque de perspicacité et de discernement est-elle maintenant défaite, ô Dhananjaya ? »

Réponse finale d'Arjuna : « Mon illusion a disparu par Ta grâce, ô Toi Inchangeable. Je suis déterminé; mon doute est terminé. J’agirai selon ta parole.

Ainsi se termine le Mahabharata, dans la belle Bhagavad Gita, les enseignements de Krishna à Arjuna.

Klaas Stuive
Yogabrahmacharya