Une conférence de Klaas Stuive (Yogabrahmacharya) inspirée du film de Peter Brook sur le Mahabharata, Dr. WH van Vledder « Le mystère du soi » -Upanishads – et Dra C.Keus Bhagavad Gita.
Le compilateur lui-même a rédigé une explication en cinq parties de la Bhagavad Gita. Ceux-ci sont disponibles auprès de l'Académie Raja Yoga Pays-Bas.
Introduction
Le Mahabharata a probablement été écrit (en partie) par Vyasa, un sage du Yoga, en sanskrit. La première version de cette épopée remonte au Ve ou VIe siècle avant JC.
Au IIIe ou IVe siècle après J.-C., elle prit sa forme plus ou moins définitive. Le mot « maha » signifie génial. Le mot « Bharata » fait référence à l’Inde. Le Mahabharata raconte les mythes et légendes de l'Inde et de ses habitants (hindous), mais remonte également à l'histoire de l'humanité et à la lutte éternelle que l'homme mène dans la recherche du vrai Soi. Le livre est en partie basé sur un événement historique qui s'est produit autrefois en Inde.
L'épopée indienne parle spécifiquement de la lutte à mort entre deux familles royales liées et concurrentes : les Kauravas et les Pandavas.
L'empire indien était alors gouverné par Dhritarashtra, un roi aveugle avec 100 fils qui assuma temporairement la royauté jusqu'à ce que le fils aîné de Panda puisse reprendre cette royauté. Cependant, il souhaitait transférer cette royauté à son propre fils Duryodhana. La cécité signifie symboliquement : pas de discernement. Un roi aveugle ne peut donc pas gouverner un pays. Ce conflit a finalement conduit à la Grande Guerre.
La troisième partie du Maha Bharata comprend la Bhagavad Gita (« Chant du Seigneur »), divisée en 18 chapitres. La Bhagavad Gita est un poème éthico-religieux-philosophique. L'avatar Krishna (comparable à des personnages historiques comme Jésus et Bouddha) et Arjuna (un noble guerrier) jouent un rôle important dans cette troisième partie. Leur dialogue nous donne un aperçu du cœur de la sagesse du Yoga. Les témoins de ce dialogue sont : Dhritarashtra (le roi aveugle) et son épouse, Sanjaya (Vyasa, un historien Brahman), un scribe terrestre et Ganesha (un dieu à tête d'éléphant, le divin scribe).
La conférence sur le Mahabharata est divisée en cinq parties :
- Le jeu de hasard
- Le bannissement
- La guerre
- La Bhagavad Gita
- Compilation
Cependant, la conférence se concentre principalement sur la Bhagavad Gita. Il raconte les enseignements de Krishna à Arjuna.
Le jeu de hasard
Au cours du grand jeu de hasard, l'un des Pandavas a perdu tous ses biens par ruse et tromperie. Les conséquences de ce jeu furent en partie annulées par Kuru, la mère des Pandavas. Les cinq Panadavas furent donc exilés dans la grande forêt pour une durée de 13 ans, en compagnie de leur épouse commune Drapathi. Le jeu de hasard symbolise les tentations de cette vie terrestre et leurs conséquences pour l’homme.
L'Exil
Dans la forêt les Pandavas recevaient leurs initiations au Yoga. Ils acquièrent donc des pouvoirs supérieurs. Au cours de cette période, Arjuna s'est déplacé seul plus loin dans la forêt pendant une période de cinq ans. Là, il reçut une instruction spéciale du dieu Siva (le dieu protecteur des Yogis). De Siva, il reçut sa terrible arme (pasupatte). Il fut également formé à son utilisation par Siva.
Malgré les efforts de médiation de Sri Krishna (réincarnation de Vishnu), une guerre majeure était inévitable. En fin de compte, Krishna a obligé les deux principaux rivaux Duryodhama (le cousin envieux et fils aîné du roi aveugle) et Arjuna (le guerrier généreux) à choisir entre lui ou son armée terrestre. Le premier choisit l'armée de Krishna. Le second voulait Krishna comme conducteur de char. Symboliquement, il y avait donc un choix entre la conscience matérielle et la conscience spirituelle. En fait, il était déjà déterminé à l’avance qui gagnerait cette bataille.
Rencontre avec le Seigneur « Dharma »
Un moment important, juste avant la grande guerre, fut la rencontre des cinq Pandavas avec le Seigneur Dharma. Avant de boire l’eau d’un étang, ils devaient répondre à quatorze questions sur le « Dharma » (devoir karmique). L’aîné des Pandavas savait parfaitement répondre à ces questions. Son séjour dans la forêt l'avait ramené à la raison. Le mot « Dharma » représente le destin karmique de l'humanité. Dans une perspective historique, ce mot fait également référence au système des castes en Inde. Chaque caste a son propre but ou tâche dans la société. Dans une perspective spirituelle, il fait référence au « Plan Divin ».
Ces questions sur le « dharma » ont été vaguement traduites :
Qu'est-ce qui est plus rapide que le vent ? Pensées.
Qu'est-ce qui peut recouvrir la terre ? Obscurité.
Qu'est-ce qui est le plus vilipendé, la vie ou la mort ? Vivre.
Donnez un exemple d'espace ? Deux mains superposées qui ne font plus qu'une.
Donnez un exemple de péché ? Ignorance.
Donnez un exemple de poison ? Désir.
Donnez un exemple d’échec ? Victoire (de l'ego).
Qu'est-ce qui est arrivé en premier, le jour ou la nuit ? Le jour.
Quel est le but de ce monde ? Amour.
Quel est le contraire de cela ? Moi-même.
Qu’est-ce que la folie ? La route oubliée.
Pourquoi les gens se rebellent-ils ? Pour trouver la beauté.
Quel est l’inévitable ? Joie.
Quel est le plus grand miracle ? La victoire sur la mort et la vie éternelle.
La guerre
La guerre a été menée sur le pays des Kurus (Kurushetra). Lorsque les deux armées se faisaient face, Arjuna demanda à Krishna (son conducteur de char) de positionner le char entre ces deux armées. C’est à ce moment-là que commence la Bhagavad Gita.
La guerre a finalement coûté la vie à des millions de personnes. Toutes les forces mystiques furent lancées dans la bataille des deux côtés. Après la fin de la guerre, l'aîné des Pandavas gravit une échelle d'abord vers le ciel, puis vers l'enfer. Au ciel, il rencontra tous ses soi-disant ennemis, qui l'accueillirent comme un ami. En enfer, il a rencontré sa propre famille. Là, perdu dans la méditation, sa dernière illusion (l'attachement à ses proches terrestres) fut levée. Symboliquement, cela signifie l'abolition de la dualité. Tout comme le bien et le mal n’existent pas, le paradis et l’enfer n’existent pas non plus.
Klaas Stuive
Yogabrahmacharya